菩提道次第廣論講記(2) 第三十卷 B面
上日下常法師
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【下士夫中，雖有二類，謂樂現法及樂後世。此是第二，復須趣入增上生無謬方便。】
那現在我們這地方的講那個三士，那是最主要的是，針對著世尊講的，真正的究竟圓滿的教法，雖然說三士，可是這地方所包含的下士，下士當中有二種，有一個只忙著這個樂、歡喜現法；還有一個，他雖然是下士，他主要的是為了後世。現在這地方講的下士，是指希望要後世增上的。我們上一堂課裡邊曾經談過，這個下士當中，有一個是普通一般的下士，有一個是共下士，而且我們也舉了一個例子，比如說袁了凡居士，《了凡四訓》，他也照著佛法的道理去修，去求世間的功名，本來做一個小官，那麼透過了佛法，他要發願，要求一個更大的官，然後照著佛法去做，得到了；本來沒有兒子，然後他發願，要照著佛法去，做很多好事，得到了。得是得到了，這個是下士。我們現在需要的是共下士，他的行為本身是跟下士一樣，可是他的目標不一樣，他的目標不是為了現在這一生；這一點在我們在座的每一位同學，願意真正走上去，要非常注意的一個特點！講非常容易，要做到它是需要下一番苦功夫。
最後「復須趣入增上生無謬方便」，下苦工夫是自己必須拿出來的，還要有正確的方法；反過來說，得到了正確的方法，如果不好好的努力是沒有用的！
我們在這裡也常常有一種實際上的狀態，有很多同學都是有善根，來了，道理也懂，常常會說「道理是我懂，我也想做，可是到那時候就是不聽話，習氣！」這個是一個很實際上的問題，真正的問題還是在哪裡呢？自己的決心夠不夠！如果真正決心夠的話，這個情況應該可以改善。通常我們常常會寬宥自己「啊，這是佛菩薩的境界啊！我現在是個凡夫，怎麼可能做到這麼高啊！」我之所以講這個話，因為我當年自己就犯這個毛病，在我出家沒多久的時候，那我自己的師長，一個依止阿闍黎，常常來糾正我，乃至於喝斥我，我不敢回嘴，可是心裏在想「法師啊，你講的道理沒錯，可是那是聖人的標準，我是個凡夫啊！」當時自己覺得很有道理，但是過了若干年以後，自己又想想的話，真正的關鍵就在這上頭。所以我們常常講「這個仗還沒打，你已經準備說，不行啊！我這個仗是打不贏的！」你已經準備要逃走了，那個仗怎麼打？並不是說，我要決心做下去，一定能做到，不一定的！但是如果你決心願意去做，你就算失敗了，你自己覺得「我就是絕不服輸！」「我決心願意走，可是我失敗啦。」那我會坐下來檢點，我為什麼失敗的？乃至於做錯了以後，我會去想，會去想自己的師長、善友，去請教「為什麼我做不成功？」你會在經論上去找、你會在佛菩薩前面去懺悔、祈求。如果我們真的有這樣的意志力的話，沒有做不到的。所以在這裡，我把我自己錯誤失敗的經驗提供給各位同學，千萬不要自己找退路！這樣；但是也不要把自己逼得很緊。後面會詳細的告訴我們，我們要給自己一份推動的力量，保持自己恒常不斷的向上，那就對。那麼這是三士道總攝一切聖教的內涵。下面，
※﹝第二、顯示由三士門如次引導之因相分二：﹞
說明這個由三士道，依照著這個次第引導的是什麼原因呢？這分兩部分，
﹝①顯示何為由三士道引導之義，②如是次第引導之因相。今初﹞
第一個，那麼佛所說的整個的聖教，現在分成功上、中、下三士，那到底什麼是這個上、中、下三士要引導的？這是第一部分。第二部分，為什麼要這樣引導？我們現在看文。
【◎ 如是雖說三士，然於上士道次第中，亦能攝納餘二士道無所缺少，故彼二種是大乘道或分或支。】
上面雖然說的是三士，但他真正的目標是什麼呢？用這個三士來引導的目標是什麼？是上士！所以實際上那個上士道裡邊，也能夠把下面那個中、下都含攝，這樣；所以中士道跟下士道也只是這上士道、大乘道的一部分。我們現在看一個祖師的印證。
【馬鳴阿闍黎所造《修世俗菩提心論》云：「無害與諦實，與取及梵行，捨一切所執，此是善趣行。遍觀生死苦，斷故修諦道，斷除二種罪，此是寂靜行。亦應取此等，是出離道支。由達諸法空，生悲眾生流，無邊巧便行，是勝出離行。」】
這是馬鳴菩薩所造的，這個修菩提心，菩提心有兩種：世俗菩提心，那這個修世俗菩提心當中，怎麼說？前面是『無害』，那就是不殺，『諦實』就是不妄，『與取』就是不盜，『梵行』就是不淫，『捨一切所執』實際上，這個酒是個遮戒，遮什麼？使得我們是非不分，他真正遮戒的目標，使得我們能夠很理智的，把握住正確的內在的理智，能夠把握住正見，所以我們這個戒是防止我們走錯，簡單的說，這個就是五戒，這個五戒是什麼？「善趣行」。那就是下士當中的，能夠脫離三惡道，得到人天善趣的，這根本。這個實際上就是前面所說的下士。
進一步來說，雖然得到了，從惡道中出來，得到人天，還在生死當中！所以他「遍觀生死苦。」你儘管得到了人天，但是生死的總苦沒有解決；因此進一步來說，希望要斷除，要斷除這個的話，要修真實的道，所以修諦道。就是四諦，苦、集、滅、道當中的道諦，那麼修了諦道可以斷除兩種罪。哪兩種罪？在我們輪迴生死當中，第一個呢，業感緣起，所謂造了業一定會感果，為什麼造業的呢？因為煩惱。所以這地方的兩種的話，一個就是斷除這個業，一個斷除煩惱，這兩樣都斷除了，那是「寂靜行」。這個就是二乘；這兩樣東西呀，雖然是下士、中士，可是我們現在修菩提心，「亦應取此等」，同樣的要修這個。修這個幹什麼？「是出離道支！」修這個出離道的支分，由於這個了解了，要斷這個煩惱，實際上煩惱的根本是無明，那無明的根本，後面又說，一個是對事實的真相看不清楚，因為看不清楚在「無我」的地方，執著有一個「我」。
不過這裡要簡單的講一下，我們講「無我」，比如說我們每一個人感覺到「這是我」，「無我」是不是沒有這個？不是！我們現在最常犯的一個錯誤，說「無我」，每一個人講我，那我曉得這個就是我，這樣，所以也許你會拍拍胸補說「欸，這就是我」，你自己曉得，我就是這樣，說現在沒有這個。那既然沒有這個，那我這個算什麼？佛法裡面講的「無我」，不是沒有你的身體，不是你的認識的這個精神作用，不是。說我們現在這樣的一個「我」，這個是因緣條件所現的「緣起有」，這個叫做「假有」，或者叫做「俗有」，佛法裡邊叫俗諦，在世俗的這個標準上去看，這是有的，不能說沒有，而且要肯定它有，不過這個東西怎麼來的？這個東西是緣起，種種因緣條件組成的。我們自己大家都知道，這身體怎麼來的？有兩個條件：一個是父母生，這個是物質的、肉體部分；一個是自己的神識，業，那是前生帶來的。所以 它是有這樣的因緣條件而現起。然後呢，有了一個以後，你要吃東西，要各式各樣的條件，吃得好一點長得胖一點，吃得差一點，沒氣力，吃錯了，生病，這個東西的存在都是跟周圍這些因緣有關；然後我們腦筋當中，是不是我跑到這個地方，接受這種教育，我這個概念就這樣想，接受那種教育，然後自己的認識有另一種想法，所以都要看我們所受的什模樣的不同的條件，而呈現這樣的一個「有」。這一點是不是大家都很清楚？所以這個「有」是肯定有的，正因為這肯定有，所以我們才叫它「性空」。後面我們會詳細講這個內容。
現在這地方叫「由達諸法空」，也就是一切法達諸法空，就是了解一切法，它的本性是什麼？一切法的本質都是緣起的，沒有一個實際上的，實實在在存在的東西，這才是佛法當中講的「空」。所以這個講「空」，就是空性，因為它是空性，所以它一定呈現種種因緣的存在，那我們這地方，緣起的有。講這個有什麼好處呢？我們了解了現在這樣的「有」是不是都是一切的因緣？這個因緣如果在我們上面就是業，所以我們這個存在的「有」，都是看你造了什麼業因。因此了解了這個以後，我們會非常積極的努力做任何事情，非常的細，啊，造什麼業，感什麼果！這個才是講性空的根本原因。現在我們講性空，「空的，你不要去管它，就算了。」現在有時候「樣樣都空啦，你何必去管他。」這個是空話，最糟糕的莫過於此。佛法裡面，如果是不了解的話，大家講這樣的空，叫「斷滅空」。
所以佛法告訴我們，學「空」很難學，實際上呢，真正佛法裡邊，「空」「有」是分不開的，因此像宗大師、阿底峽尊者，非常強調我們「真空」和「緣有」兩個是絕對分不開，一件事情的兩面，而我們真正趣入從哪裡開始？從「有」開始。你執著這個「有」，是，我們可能一下對這個空的勝義，真義不太清楚，但它比較安全；如果你學空學的不好的話，「斷滅空」，那一定墮落，這最可怕的就是這個。這個現在不談。
那我們真正了解了空性以後，會有一個什麼認識呢？說很小心！啊，做一切的行為，這個行為就是我們將來感果的業因。所以他對「空」了解得越多，他的行為越是謹慎，一點都不敢馬虎。這個後面會詳細講。因此一個菩薩，會了解到，原來我們每個人所講的「我」，我們在講「我」的時候，我們對潛意識裡，實際上就有一個「我」是什麼？「我」是真實的！這樣。然後「我」是可以作主的。大家都希望作主，你要聽「我」，「我」要怎麼辦。如果我們仔細去想一想，是不是我們內心當中都有這種感覺？稍微不稱心的時候，我覺得「我受了挫折了，你為什麼要傷害我？我要報復！我要反過來傷害。」是不是有這種狀態？那真正的原因都在這裏！當我們了解了這個「性空」的道理以後，原來這個都是業力所感得的！既然是業力所感得的，沒有這樣的，我們能夠真正作得了主的一樣東西在！這道理是非常簡單，任何一樣東西，都是由各種因緣所組成功的。既然因緣組成功的，所有的因緣隨時在變化，既然隨時在變化，你怎麼可能作主？所以我們自己以為「我可以作主」的這個概念是一個錯誤！既然這個東西是依因緣而存在的，所以「實在的」的這個概念是個錯誤！可是我們每一個眾生是偏偏對這一點很執著。所以這些菩薩看見了這個，了達了這個諸法的法性空以後，生起悲心，說「啊，那些眾生真可憐啊！」明明不實在的東西，他卻對這個東西很執著，因此推己及人，願意說「啊，我就是這樣子自己苦過來的，這些人真荒唐。」於是推己及人，想幫忙別人，所以「生悲眾生流」。看見了這一個事實，覺得大家迷糊。就像我們現在，小孩子長大，然後小孩子歡喜玩泥巴，又臭又髒，等到我長大了，看見了，「啊，這東西那麼髒，你怎麼去摸它幹什麼！」我們是不是會很憐憫、同情他。於是願意把所有的人都救出來。那救這些人，要種種的善巧、方便，你要救他，他覺得「不行誒！」這個我們可以體會得到。也許我們自己還年紀輕，當你慢慢長大以後，你會感覺到「那小孩很幼稚。」想想自己，就是這麼過來的。所以真正要對還沒有過來，這些人，還沉溺在這個「實執」這些人當中，他要很多善巧方便，否則你直接了當告訴他，他會覺得..會哭、會鬧，不一定聽你的。那麼現在菩薩救我們沉溺在生死輪迴當中，也是這樣，要種種的善巧方便，現在種種才成「無邊巧方便」，這是什麼？最最殊勝的出離心！同樣的出離，一個出離是使自己出離，那就是聲聞羅漢，那就是出離心，一個是殊勝的、要解決一切眾生出離，就是成佛。
現在要修最後這個，必須什麼？前面說，下士、中士，也應該取這個，作為最殊勝出離心的支分。這個就是馬鳴阿闍黎造的《修世俗菩提心論》上面說的。因此下面我們看，
p. 68
【是故此中非導令趣，唯以三有之樂，為所欲得下士夫道，及為自利唯脫生死，為所欲得中士夫道，是將少許共彼二道，作上士道引導前行，為修上士道之支分。】
前面這個解釋是說，引導他們不是以三有當中，「三有當中」是凡夫噢，不是，也不是只是要跳脫生死輪迴，這個是中士。而是要把下士、中士當中的一部份拿出來，作為，因為這是上士道同樣要修的，所以把下士、中士當中一部分，上士道所必須修的拿出來，引導他走上上士，因此也可以說，這個就是上士道的支分，就是部分。這地方就說明什麼呢？說明這個三士真正引導，引導他是走上上士。下面我們繼續看，
【◎ 是故若發如前所說取心要欲，取心要之法，如《中觀心論》云：】
好，現在我們了解了，原來我們真正要得到的，真正要三士引導的中心是什麼？就是上士！ 那麼現在我們要想發上士的心，這個下面說，所以取心要的真正的方法，那引《中觀心論》上面的說，
【「誰不將無堅，如蕉沫之身，由行利他緣，修須彌堅實。上士具悲故，將剎那老死，病根本之身，為他安樂本。具正法炬時，斷八無暇暇，應以上士行，令其有果利。」】
說「誰不將」，那真正了解了佛法的任何一個人，哪一個人不會這樣做呢？換句話說，你了解了正法以後，誰都會這樣做的。怎麼做法？因為我們透過了佛法，了解了我們這個身體是不實在的，不堅固的。平常我們講「我是可以作主的」「我是這樣」，所以我自然遇見一些，平常因為有個「我」在，所以「我」自己總覺得「我自己最了不起，最高高在上，如何如何..」當我受到損害的時候，我會要跟人家發起瞋心；這個根本原因，都是並不了解，原來這個沒有這樣實質的「我」，這個都是因緣所現起的。這是我們看不清楚。
所以這一點我們常常可以好好的想，我現在腦筋當中了解得很多，自己覺得「嗯，我很了不起。」不知不覺當中，這個「了不起」的感覺，你不會在心理面，可是一對境、一比較的話，這個心會不會起來？會。實際上你這個知識是哪來的？緣起！就是這樣的因緣。你在這個環境當中，受這些教育，你就會這樣想，你換一個環境，你就改變，本來就是如此而已呀！因此這個內心當中的感覺，實在嗎？不實在！一直在轉變，所以它是不堅固的。
在我們沒有過去之前，好像一天一天，慢慢地過去，假定你回過頭來真正看，你就會感覺時間過得很快，不要說現在幾十歲。像我這樣，現在回過頭來想，常常有的時候，感覺快七十歲，有的時候看見你們，就想「嗯，十幾歲的時候，眼前的事情」；同樣的，對你們來說，跑到這地方，或者兩年、或者三年，你仔細想，兩年是不是就這樣一眨眼啊？兩年好像一下子就過去了！實際上兩年是一眨眼過去了，二十年、兩百年、乃至於兩大阿僧祇劫，等到你回想的時候，都是像眼前的事一樣。因此，如果是兩大阿僧祇劫，一眨眼，那在座算起來的話，我們這個是不是非常的短啊？因此就像泡沫一樣的隨時在變化，隨時在破滅；這就是我們真正的這個身。
那既然是這個身是這樣的話，作不了主，在因緣當中轉變，而且極大部分是在受痛苦，這個痛苦也不是我們希望的，那我們會什麼？啊，那我們曉得「這樣不對！」我們一定要想辦法，好好地利用現在的身體，產生最有價值的，那麼這個最有價值的就是「上士行」，這個「上士行」說「為利有情願成佛」。所以你自然願意做這件事情。而這樣的作法跟我們以前是不一樣的。跟我們的習性是不一樣的，所以想辦法，照著世尊告訴我們的教法去修改它。如果能夠真正的照這樣去修，那這就不再是像以前一樣的，虛假的，那就是真正的，變成功真實的。所以這個真實的像「須彌堅實」，『須彌』就是佛經中的最大的大山；平常我們在世間來看，哦，那石頭是最堅固，不但堅固、而且大。
這個地方也就是說，既然我們了解了上士是三士道引導的，那麼我們了解了以後，那麼以什麼方式策勵自己呢？也就告訴我們：「想想啊，我們這個身體，這個是虛假的，是因緣之有啊！這是不堅固的啊！」那我們現在了解了以後，千萬不要再跟隨著以前無知、無明所現的這個不堅固的，跟著它走，而是要利用現在所得到這個東西，好好的修行，然後你就產生真正堅固、實在的東西。那麼這一個行為就是上士的行為。上士一個特點：他有悲心！因為有了這個悲心，要救一切眾生，發了這個願，所以他自然而然能夠利用我們的身體。我們現在的身體是什麼樣的狀態呢？一直在變化，一直在變化，這個變化的快速，剎那、剎那這麼快速。以前我們聽佛講，說這個剎那、剎那，我們很難感受得到，現在並不是我們能夠感受得到，現在的科學給了我們一個很大的幫助，至少我們現在信得過科學，科學上面提出一個，實質上的一個，很強有力的一個論證。一切都在變化當中，都是一群「能」在變化，這個「能」變化快到什麼速度？從來沒停止過！這一點是不是大家都知道？所以實際上，的確的，它這個變化的程度是剎那、剎那。「剎那」是我們人類能夠想像到的最細的時間，實際上「剎那」這個東西根本沒有，它永遠在變。因此在變化過程當中產生什麼？生老病死！所以真正上士具有悲心，我們都是這樣錯誤。所以產生那個，了解了這個，前面說，了解了諸法的性空，然後呢悲憫一切有情，願意救出來，所以這個狀態之下，就會利用我們現在緣起的、剎那變化的生老病死的這一個身體，在救一切眾生，就「為他安樂本」，拿這個東西來救一切眾生，希望他也了解這個道理，得到真正的安樂。
那麼要想做這件事情，必須正確的方法，現在正是時候，所以我們真正得到這個正法，正法像個火炬一樣，無比的光明，把我們看不見的。那得到這東西以後怎麼辦呢？第一個我們要修行，要修行，第一個要斷八無暇暇，實際上這個部份也就是下士的部分。為什麼我們要修下士呢？因為真正修行的人要共下士，就是說我們必須修行，修行必需要人身，這個人身就是這地方的要暇滿，因此我們前面的修行，先把八無暇斷除，斷除了八無暇，就得到了那暇滿的人身，所以前面說「斷八無暇」得到什麼？就得到暇滿的人身！得到暇滿的人身，然後怎麼辦呢？以我們的目標是要上士，這個上士包括中下士的這個支分，這樣去做的話，是真實的有實在的結果，這個才是我們的利益。
【完】