菩提道次第廣論講記(2) 第四十四卷Ｂ面
上日下常法師
p. 112 (5)
我們現在這樣了解了，應該很努力地供養。如果我們能夠這樣如法去做，做什麼呢？就是在這殊勝的、肥沃的福田當中種了善根，種了善根以後，於是我們對修學佛道這個次第，就能夠大大地改善，修學這個需要智慧，所以這慧力就增上了。這是總的。現在下面看，我們真正要想解決生死問題的根本，正對治它最主要的什麼？智慧。比如，這個人什麼什麼很大，功德很大，這個都是不是主要的。根本是智慧，有了智慧，然後依智慧如理行，自然這種種東西都跟著出來了。
現在這地方講，慧又分成功什麼？聞、思、修。第一個，由於我們這個慧力，漸漸增長，所以本來聽聞不能持文，這個「持文」分兩種：有一個，要去背，背不住，背不出來，這是一種；還有一個呢，這個文的內涵不懂，這個都是。然後聽懂了以後，第二個，叫「思維不能解義」。老師講了，自己好像也就模模糊糊，有概念，可是認真地去思惟，就是摸不清楚，這是思，所謂「思維不能解義」。再不然呢，這個思惟起來了，夠不夠？不夠，還要修習；不斷地去修，不但修得起來，而且要繼續下去。一層一層地深進，這個時候我們最重要的，怎麼辦呢？「慧力至極微劣之時，依福田力，是要教授」這個是真正的重心。大師這地方特別提出來。
你看下面，「修習相續不生」尚且要，現在我們思惟，講的很多道理，都不了解，乃至於第一步，聽聞都不能把握住，或者背不住，或者不了解，而現在眼前世界上面，更糟糕的是，明明是個福田的，大家還不知道，還不知道；世間非福田地，顛倒地，拼命去忙，把全部精神投注在這裡頭，這樣。或者這個比喻的另外一個面，這是一個福田力，我們應該種善種子，他們現在那個福田力，就任意去造這個惡業，就等於是最肥沃的福田裡，他種些什麼？毒的、有刺的，長得遍地毒、遍地刺，世間的真相就是這個樣。這一點是我們特別應該了解了這一點，策勵自己，如是，講完了這個以後，再引，前面這幾句話，就是宗大師告訴我們的最中心的教授哦，我們要一切時處，記在這裡。下面再看，
【如是亦如吉祥敬母云：「作詩大善根，我慧依尊故，如夏季江河，雖小極增長。」】
那個上面怎麼講呢？「作詩大善根」，那個「詩」，不要單單看成功單單寫文章，有很多內涵，是對我們了解的道理，一層一層地深，能夠達到這樣深的這種善根。比如我們現在能夠，做早晚課，祈求文殊菩薩的時候，要得到什麼智慧？聞、思、修、智慧，還有呢？講、論、著智慧，這個有次第的，最開始的時候「聞」，聞的智慧什麼呢？聽聞不至於不能持文，思呢，思惟不會不能解義，修呢，修相續會生起。自己有了以後，才能夠講、才能夠論、才能夠著。對吧？所以這個著作，「作詩大善根」，我們要達到這樣的大善根，這個善根哪裡來呢？「依尊故」，都是依著三寶，就像什麼？夏天的江河，夏天，特別是這個是印度，這個佛在印度的，印度最大的河是恆河，到了春天，下雨，它是下一次雨季。所有的河裡面，看看好像沒有什麼，但是沒有多久，河就漲得暴滿；我們這裡也是一樣，你看那一條大溪，看看都是乾的，很少一點點水，但是等到雨季的時候，那個水愈來愈多，愈來愈多，到後來一片汪洋。為什麼會這樣地增長呢？因為他依的是真正最勝的福田。
【又如說云：「供養亦復不賴其物，是在自信。」】
這個很重要，這個小一點沒關係，可是淨信心很重要。他下面對這個淨信心，很重要，有個解釋。
【若有信心，用曼陀羅及諸淨水，并無主攝諸供具等，皆可供養，無餘財物，應如是行。】
所謂信心，指什麼？假定是有了信心，那個曼陀羅，曼陀羅我們就是供的曼達。用一個盤，平常我們做的供的盤子，銅盤，好一點的銀盤，最好的金子做的，還有石做的，那個三層，我們就把那些米、五榖，還有很多寶石、金銀，都可以，當然最差的，這樣，一種供養法。然後，拿點水，放在上面，這樣來供養。清淨的水，還有無主，野外摘得來的，這樣，都可以供養，這個是什麼？無餘財物，自己沒有別的了，那才是這樣。反過來說，
【如現實有而不能捨，作是念云：「我無福德極貧窮，諸餘供財我悉無。」等同博朵瓦云：「於一穢螺盃中，略擲少許香草，念云：『栴檀冰片妙香水』，是諸生盲欺明眼者。」】
假定我真的實際上有而不捨，然後嘴巴上面說：「我沒福德，很窮啊，所以我沒有別的可以供養，我只能這樣。」那等於是騙人！那騙人，博朵瓦祖師也說：就像一個穢螺盃中，那是穢螺盃，什麼叫穢螺盃？比如我們是不是有很多器具？煮飯的，飲水燒水的，吃飯的，這些。現在有一個盆，這是很髒的，通常這種盆，比如說，人家餵狗的，這些東西。把這裡面稍微微丟一點點香草，然後也是：因為這是靠信心啦！所以就丟的那盆裡邊，然後唸，說栴檀冰片妙香水。明明這是欺騙人家。諸佛菩薩非常明白，諸佛菩薩，說實在，本來並不要我們供養，我們是為我們自己，今天我們做這種事情，那豈不荒唐？等於自己瞎了眼睛，還去騙明眼人。我自己是看不見的，但是明眼人看得很清楚，我們以為這個明眼人看不清楚，騙他，那就是我們前面是太沒有賢善相。這個是博朵瓦祖師教誡我們的。反過來看，樸穹瓦祖師怎麼說？他也是舉他實際上的例子。
【又如樸穹瓦云：「我於最初供養香草，其氣辛辣；次有四合長香供養，其氣甘美；現在供養，若沈水香，嘟嚕迦等，其氣香馥。」】
分三個階段，我剛開始的確很窮，那供養的時候，那香草，最差的，這個味道，雖然有一點香，可是又辛又辣，那就表示最差的。後來漸漸漸漸，但是我盡我的力量辦。也就是說，最差吧，一點點，我用我的信心供養。後來比較 好了，有四種，「四合長香」，就是四種好香合起來的，那個時候這個香又甜又美。現在呢，供養最好的沈水香，那是最上品的這些。那香，最好最好的。下面說，
【若於微供輕而弗供，則永生中終是唯爾，若縱微少，發起殷重，漸得上妙，應如此師行持修學，傳說此師每配一次，須用二十二兩金之香。】
這個，就是指樸穹瓦祖師，他說，說完了樸穹瓦告訴我們的，他下面大師就告訴我們：假定我們很少就不供，那一生當中就是這樣了。為什麼？因為眼前我們窮，所以沒有，假定窮而沒有的話，這個果報會不會天上掉下來？不會。所以雖然窮，我們要盡心盡力去辦。那個時候雖然物質上面少，可是我意樂很盡心盡力，照著前面，我們可以了解得到，對吧？乃至於喝一杯水，我要先恭敬地供養一下，吃飯也要供養一下。這是為什麼現在我們寺院裡一定供，即使眼前心裡面不一定提得起來，可是儀軌一定不廢，因為漸漸我們練習到，總有一天，我們提升，慢慢慢慢地來，我們不能因為少數人做不到廢掉。同時，我們雖然眼前不一定做得很好，只要繼續下去，我們會增長，本來這件事情就是這樣。所以，剛開始的很少，但是我很努力地用心，如果是不供的話，那一生永遠這樣。永遠這樣不錯喔，你至少還維持一個窮人，實際上我們會墮落，那才真正可怕！一旦墮落是絕端可怕。所以反過來，雖然少，很認真殷重去的話，那漸漸會得到，好的，最好的，就應該像樸穹瓦祖師這樣。
據說樸穹瓦祖師每配一次，因為現在我們就去買，他是自己做的。要去做的時候，一次要花多少？二十二兩黃金，看看，這個祖師的做法！所以為什麼現在我們這裡，比如有好的供養，有人說，啊，好的供養，留在那裡。不是，好的供養先供。那稍微留一點點，比如說，特別的節日我們稍微留一點點，特別的節日。或者是供養了，畢竟沒有嘛，那只好供差的，這個我們要注意到。所以如果我們真正肯努力的話，好東西一直會來，其實眼前已經是，我們那時候剛出家的時候，一般寺院裡面沈香好少哦，通常都是檀香，檀香就是劈的那個一根一根，那個檀香末，不是用檀香做的，檀香末是用什麼？現在那個柏樹的心，把它磨成做的。現在這個末子都是用沈香的，的確大大的改善。所以我剛出家的時候，也遇見一個知識，我就看他做什麼東西，這個東西最好的，可他自己的生活非常清苦，喔，那時候我就想到，真正典型的祖師都是這樣。他供佛的時候不嫌好，只要有好的東西統統供，自己的奉養不嫌壞，這個才是我們真正修行的人的特點，這我們要把握住的。我們現在做事情往往反過來，自己住的是最好的，吃，固然是如此。很多小地方，我們譬如整理自己的地方，房間裡整理得乾乾淨淨，弄了一個小佛堂擺在這裡，可是到大殿去，馬馬虎虎，非常差，這個非常差，這我們慢慢得要學會。像這種地方都是我們應該注意的。這是我們凡夫，下面看，
【若諸已得資具自在大菩薩眾，尚化其身為多俱胝，於一一身，復各化現百千等手，往一切剎，經無量劫，供養諸佛。】
喏，就是已得資具自在的大菩薩眾，資具自在的大菩薩眾最起碼的初地菩薩，初地菩薩絕對不會貧窮，初地菩薩的福報非常大非常大。所以，也就是說，見道以上的大地菩薩，進一步來說，八地以上的菩薩，一切自在，他要想什麼，能夠遍緣法界，哦，任何好東西可得，實際上不但八地菩薩，乃至於等覺菩薩，我們就看〈普賢行願品〉上面，就有這樣，我們早晚課不是有十大願王中嗎？十大願王是哪些？第一個，「禮敬諸佛」。第二「稱讚如來」，第三個是「廣修供養」。實際上，這下面一步都是，他以什麼樣的心情去供養的？這個〈普賢行願品〉裡面，有這樣，它是廣大供養，他供養什麼？說：「虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此行願無有窮盡。」下面又說，下面說，因為眾生他這個盡了，我這供養乃盡。實際上，眾生界煩惱是不會盡的，所以我此供養亦無有盡，念念相續，無有窮盡。」這樣的，等覺菩薩尚且這樣，這所以他這福報、智慧會這麼大。我們現在已經窮成這樣，我們還不努力，請問我們來修行，修些什麼？所以很多人跑得來說，我來修行的，好像匆匆忙忙，關在自己房裡面，你修些什麼啊？做一點公家的事情，就「我來修行的！」當時我犯這個毛病，就是這樣，我現在一直後悔這件事情。這是我們應該注意的。不單是供養，其實做很多事情都是這樣。所以這地方，我們要策勵自己呀，你忙，你自己關在房裡，你可以少關一點。凡是這種事情，要很認真，好好地去做。這我們就對了。那我們如果這樣的供養，將來智慧、福德增廣，自然你很多事情就可以解決。這是我們應該正確做的。世間人呢，顛倒，本來就是顛倒，現在我們學了佛，還在這地方顛倒，那是根本錯誤。所以這個地方，我們要弄清楚。下面我們繼續看下去。
【諸由少許相似功德，便生喜足，云我不於此上希菩提者，是於正法極少知解，造次亂言。]
大師就策勵我們，我們得到了非常小的，不但小，而且什麼？不是真實的，所以「相似功德」。又小，又是相似，好像像，其實還不是真的。我們以為有了，說我們求的菩提，不在上面求。就像剛才說，好，我要用功。好像不在這個上面。那佛菩薩不是這樣的。所以我一直自己感覺到，我們往往以為學佛，實際上學的是「我」，自己想出來的佛。學了半天，學出來是我想出來的佛，這不是真的佛。這是我們應該要避免的一個特點。這個所以大師告訴我們，那是對正法了解得太少的「造次亂言」，拿我們普通來說，就是亂講，或者直截了當說，胡說八道，這是我們應該避免的。
p. 113 (2)
[以是應如《寶雲經》中所說而行。】
大師一而再，再而三，下面又引經上面說，
【如云：「應當聽聞諸契經中，所有如是廣大供養、廣大承事，由其最勝真實善心，增上意樂，迴向諸佛及諸菩薩。」】
應當像諸經論當中，契經當中，就是佛告訴我們的，像上面這樣廣大供養。乃至於廣大承事。也就是供養和身語承事，乃至於真實的善心，增上意樂。從內心上面去做，實際上這個次第依次就是，財敬、承事、依教奉行。而這個功德，還要什麼？迴向，求取無上菩提。這一部分，就是皈依以後，應該念恩供養部分。
【◎ 第三、隨念悲故，亦應安立於諸眾生於是道理者，謂由悲愍，隨能安立諸餘有情令受歸依。】
現在第一個是什麼？為什麼「隨念三寶數數皈依」放在第一？這是根本哪！所以我們不斷地要，這根本有了以後，為什麼要皈依三寶的？正皈依是皈依，如法去行，那要去做的話，我們需要有很多條件，所以我們現在福德不夠，供養，供養了以後，然後我們再去做的時候，他下面就隨念三寶。這個有它的原因。前面已經說過。三寶所生的功德，或者是大乘，或者是小乘，差別在哪裡？在悲心，他只管他自己，還是像學佛一樣地，兼顧別人。現在我們要學佛，既然要學佛，佛的廣大的功德，它是悲心，就是不但自己要皈依，要幫一切人皈依，不但自己解決，要幫助一切人解決。
既然自己找到了正確的、最好的路，現在有能力了，所以馬上就要隨念悲，說我周圍這些人哪，跟我一樣，都是我的父母！自然那個時候，他也就透過這個，當這樣的一開始就漸漸增長的話，到後來我們一旦進入中士，發了出離心，我們很容易就想到旁人；否則一開始，我們只管自己，然後不管你做得多好，到後來，你真的學大乘，就困難了。那個習性養成功了，扭轉過來是很難很難的。這一點我們眼前平常仔細自己稍微反省一下，很容易就看得出來。所以才皈依，剛剛從緣自己的顛倒當中出來學佛的時候，就應該把這個種子，就隨分隨力地放下去。一方面這樣去做的話，自己的福德會大大地增長，一方面我們將來走的路，這個那時候順理成章地，你剛開始走的就是這條菩提大道。這是我們現在太多學佛的人，不學佛不談，學佛的人，都在這一點上面把握不住。所以，這個文很容易懂，所以由於這個的，佛是這樣，我們現在也學佛這樣，也希望別人在這裡，一樣來皈依三寶。
【◎ 第四、隨作何事，有何所須，皆當供養啟白三寶，棄捨世間諸餘方便者。】
這第四點，
【謂隨作為何種所作，隨見何等緊要重事，應依三寶及興隨順三寶供養，於一切種，不應依止不順三寶邪道等儀，一切時中應當至心歸憑三寶。】
既然我們皈依了，佛弟子以後，前面這個基礎有了，那我們不管做什麼事情，有什麼需要，真正做的時候，應該怎麼辦？應該要照著佛菩薩的方法。所以第一個先要供養三寶、啟白三寶。譬如我做一件事情，這件事情為什麼？為了三寶。我做這件事情是為了供養三寶而做的。既然是供養三寶而做的，所以我去照著三寶告訴我們的方法，就是佛告訴我們的方法，不照著世間其它的方法，這個是皈依以後應該的；不管什麼重要的事情，這上面說，應該把它棄捨的，以前照著世間的，在這裡前面已經說明，就是說假定請他，需要世間的方法來助伴，它是次要的，輔助的，這個可以。因此這個下面特別說，在任何情況之下，不應依止不順三寶的邪道等儀。如果不是請他來做輔助的，而是以主要的，而是反過來主要的，不順三寶的這種邪道這種方式，那在任何情況之下不可以。而是應該以三寶為主；如果還需要世間的很多幫助，那照這個，請他來，這個原則我們要把握住。那是第四，最重要的，第四裡邊最重要的是至心歸憑三寶，所有我們要皈依三寶。所以一切的應該依照三寶，這一點最重要。下面第五，
※﹝第五、由知勝利，晝三夜三，勤修歸依分二：① 攝分所出勝利，② 教授所出勝利。﹞
那我們現在了解，一切殊勝的利益，那個都是從皈依而來。前面已經告訴我們要隨念三寶，單單這個不夠，還要至心地去做。因為我們無始以來的習氣很強，如果不全部精神放在這裡的話，等一下忘記掉了，所以全部精神放在這上頭，皈念的時間，白天有三次、晚上有三次，如果這樣去的話，那時時就會有很大的警策的心力。這個也分〈攝分〉當中，教授當中，像前面一樣。現在先看〈攝分〉當中。
【◎ 初中有二四聚。】
〈攝分〉當中就告訴我們，這個大勝利，分兩部分來說，每一部分分四個。
【初四聚中，一、獲廣大福者，如《無死鼓音陀羅尼》云：「佛世尊難思，正法亦難思，聖僧不思議，諸信不思議，異熟亦難思。」】
經上面告訴我們，佛的功德是我們無法想像的，法以及僧，這個僧是聖僧。佛、法、僧，不可思議。單單這樣夠不夠？不夠。還要一樣東西，還要什麼？信心。前面三樣說明，大師外支已成，雖然成了，如果我們不願意去信他、照著他去做，沒有用，所以我們現在應該相信他。那為什麼講信不可思議呢？這個要說明。就是平常我們世間想像的，做一件好事情，得到那個果報，假定我們對三寶有淨信心的話，得到的果報是我們無法想像的，這個才是真正重要的。這我們要多看經論上面，假定我們真正能夠這樣去做的話，異熟無法想像，換句話，將來我們得到那個果報，也完全無法想像。
【《攝波羅蜜多論》亦云：「歸依福有色，三界器猶狹，如大海水藏，非握能測量。」】
說皈依，不要說後面，單單那個皈依，得到那個福，假定看得見的，能夠衡量的話，那這個福報，拿一個三界，什麼叫三界？色界、無色界，還有欲界。那我們這個全地球，那個只是欲界很有限，欲界的一部分，這地球是人類所居的地方，畜生所居住的地方。我們看，地獄也在欲界當中。天有欲天、色天、無色天，哇，廣大得無法想像的廣大。皈依了以後，這個福，拿這個三界來衡量，沒辦法衡量。這個，下面的比喻說，等於像大海水一樣。大海水，你要去量大海水的時候，你拿手捧一捧，一捧一捧，說平常的時候，這個多少米，三把，捧完了。現在那個大海水，你那個時候手捧，捧得完捧不完？永遠捧不完。現在這個佛，假定你至心皈依的時候，就是拿三界來衡量，拿三界，當作像那手掌那麼捧的話，也沒有辦法衡量它的福。這一般人，我們是無法想像，但這是千真萬確的事實。
【完】