菩提道次第廣論講記(2) 第四十八卷B面
上日下常法師
戒上面是說，自殺只有加行沒有究竟。根據另外《瑜伽師地論》上面說，殺是什麼？殺是殺別的有情，不是講自己。那這是「事」的部分。「意樂」呢？內心當中，
p. 122 (5)
【意樂分三：想有四種，謂如於有情事作有情想及非情想，於非有情作非情想及有情想，初及第三是不錯想，二四錯誤。】
這個什麼意思呢？比如我準備要去殺一個人，我就動腦筋。我要殺張三，這樣。所以腦筋當中有這樣的念頭，就是這個對象，我要去殺他。所以要去殺的時候，他比如說，要動計謀，晚上去，然後他想這個時候，這個人來了。然後那個人來的時候，因為天黑，是不是一定真的張三？不一定。可能不是張三，對吧？這個大家懂不懂？所以這兩種情況就出現了。是張三，他覺得這是張三，把他殺了。這是一種。還有呢，不是張三，他覺得這是張三，把他殺了。所以他是，你第一種想法，是，不是。因為他是張三。另外，來一個人，實際上他不是張三，他是李四。你也可能說，嗯，他是張三，他不是張三。是不是有這個可能？所以實際上有四種。因此在這裡邊，第一，第三是不錯。第一，他是張三，我覺得他是張三。第一，這是沒有錯。第三呢，他不是張三，我覺得他不是張三，這個也沒有錯。二、四，兩個錯誤。所以做這個行為的時候，這個想，還要弄對。這個對錯之間，有不太一樣的地方。那麼，這個是「想」。
【此中等起若有差別，】
那就是下面解釋這個，他內心當中，心裡面，
【譬如念云：唯殺天授，】
我現在要殺的這個人，叫做天授，現在呢，
【若起加行誤殺祠授，無根本罪，】
這個印度人的習慣，生了兒子，說這個天給的，或者是我去祈禱後得到的，所以叫天授、祠授這些名字。那麼我想殺這個，惡殺了別人，那沒有根本罪。所以真正這個想，
【故於此中須無錯想。】
這是一種，不過，有一個例外，
【若其等起於總事轉，念加行時，任有誰來悉當殺害，是則不須無錯誤想。】
前面這個是說，我要殺的張三，張三來才殺，現在下面講的，「於總事轉」，就是說不管今天哪個來，我是準備殺張三，不過隨便哪個來，他倒霉，反正來我要殺掉他。結果來了一個人，不是張三，你也把他殺了，因為你一開頭內心當中，你已經「於總事轉」，不管誰來，我要殺他。只要殺了，那就犯了，這個就是這個，所以他不要錯不錯。這個基本的原則，
【如是道理，於餘九中，如其所應，皆當了知。】
這個道理，在其他的當中，也一樣。這一堂課，就到這地方。
今天繼續的講，下面這個想，第二個是煩惱。這個意樂，煩惱。看下面，
【煩惱者，謂三毒隨一。】
這個造的時候內心當中，有三種狀態，有一種是貪而作，有一種瞋而作，有一種癡而作。我們來舉一個實際上的例子，怎麼會有三毒所作。比如我們現在世間，一般來說，世間一般來說，殺生，我們就說要吃肉，或者什麼，為了營養，這樣去做，這是什麼？為貪而殺。然後，還有說，說這東西對我們有害，害蟲，我們就把它殺死，這是瞋而殺。什麼是癡而殺呢？比如說有很多外道，他們的概念中說，那個天生了以後，讓我們人吃的，這樣，這個是錯誤的概念，實際上並不是這樣，並不瞭解事情真相，然後他就去殺，這樣的就是癡而殺。
【等起者，謂樂殺害。】
內心當中，也是好歡喜去做這個。這個三種就是歸幷在意樂裡面。什麼叫加行呢？那就是這個「殺」這個行為。
【加行中能加行者，謂若自作或教他作，二中誰作，等無差別。】
加行，就是做這件事情，或者你自己，或者叫別人。這個我想大概蠻清楚。有的時候自己去做，有的時候，說，呃，你給我去，把這個拿掉。然後，把這個殺掉，傷，等等。平常我們太多的事情，殺生也是如此。自己去做固然是，教別人做，當別人殺的時候，這個殺完成，自己也同樣的有罪。這個是它。
【加行體者，謂用器杖，或用諸毒，或用明咒，隨以一種起加行等。】
前面的加行，是加行體的人，怎麼方式呢？那是我們就比如說，殺的話，一定是用一個工具。器杖就是工具，刀，槍，還有用毒，出來這以外，還有什麼？咒。這個咒，也是相當厲害，現在民間，一直到現在，民間還有這種狀態，隨便哪一種，然後用這種方式去傷害對方，這叫加行。
【究竟者，謂即由其加行因緣，彼爾時死，或餘時死。】
什麼叫究竟呢？就我要去殺這件事情，究竟完成了。所以說，由於你採取了殺這個行為，因此，那個時候叫他死掉了，或者當時雖然沒死，以後他死掉了，只要他死了，那麼殺這個行為，是不是達到究竟圓滿狀態，那這個罪也產生了，這個造的業也究竟圓滿。
【此復如《俱舍》云：「前等死無本，已生餘身故。」此中亦爾。】
現在按照戒上面，有一種說法，就說像《俱舍》上面說「前等死無本」，假定說我現在去殺，結果被殺的還沒死，我先死掉了，這個時候它不究竟，所以沒有根本，因為我這個生命已經消失掉了，我又換一個。罪是就誰來講，以我來講的，既然我消失掉了，那當然，我在生的時候，他沒死，所以在生的時候，判罪來說，他這個罪不究竟。這是一種說法。這種說法是一切有部的判法，這律上面，始終也就是，《俱舍》也是這樣。實際上，現在我們用另外一個觀點去衡準，就不一定。所以這戒律裡有不同的派別。大乘就不太一樣。那比如宗大師，有兩種，他以持的戒來說，是一切有部，然後他以他的觀點來說，是中觀應成，這兩個不一樣的，到後面會講，到後面講的時候，我再說這一點給你們。了解這個殺生，那個就身惡業當中第一樣。第二呢，
【◎ 不與取，】
不與取，我們稱它為盜，人家沒有給你，我去拿了。也是一樣，事、意樂、加行、究竟。
【事者，謂隨一種他所攝物。】
隨便哪一樣東西，不是你的，是別人的，是別人所具有的，「他所攝物」。為什麼他特別講別人呢？如果沒有主的，這個是又當別論。現在我們看，這個就是事。
【意樂分三：想與煩惱俱如前說。】
因為這個意樂，內心當中，想，這跟前面要，事，有情有情想。現在比如說，我要去偷這個東西，比如我要偷某人的錢，然後他那錢，放在一個紅包裡。我以為是，我去拿來，結果拿對了、拿錯了，是不是有兩種？諸如此類，所以這個想也有四種。煩惱也是貪瞋癡。
【等起者，謂雖未許令欲。】
說內心當中，他並沒有允許你去拿，但是內心當中就有這樣的想法。他不允許我去拿。換句話說，我就偷偷地，怕他知道，拿。也就是說，明明曉得他的東西，他不會讓我拿，我拿了不好的，我就偷偷地去拿。我想反正拿東西，人家會感覺到這個東西，這裡面有一個，有一種狀態，在戒裡面，親厚想。什麼叫親厚想？曉得這個東西就是，比如說自己父母，他本來是給兒子的，那不犯。不過這個我們要知道。我們在家裡邊，家裡邊父母給我們，雖然父母不知道，我們去拿的時候，我不會心跳，對吧？你拿別人的心，你就害怕他看見，父母本來給你的，他雖然不知道，你也不會心跳，看見了也沒有關係。不過這個不能騙人哦。這個是自己要了解。以後在戒裡面再去細說。
所以這種內心，他並不允許，但是我要把這東西從他那裡拿走。為什麼叫離彼欲呢？本來他的，他放在這裡，我現在拿來變成我的，我藏在哪裡，他也不知道，這東西離開原來的地方了，當你把那東西拿得離開那地方，「盜」就成功了。下面，
p. 123
【加行中能加行者如前。】
也就是說，自做，叫他。加行體呢，用什麼方式呢？
【加行體者，謂若力劫、若闇竊盜，任何悉同。】
這個盜有兩種，有一種偷偷的，有一種硬來，硬來我們這裡叫搶，偷偷的我們叫做偷，不過，總之不管你用哪一種，把他的東西，他不允許的，你把他的東西拿走。
【此復若於債及寄存，以諸矯詐欺惑方便，不與而取。或為自義，或為他義，或為令他耗損等故，所作悉同成不與取。】
還有一種，欠人家債，欠人家債賴掉了不還，這是一種；還有一種，不是欠債，別人的東西寄在我那裡，然後寄在我那裡，我就把它吞沒了，這個明明是他的東西，這個也是。凡是這種東西，用種種欺詐的方法，不管是你為了自己、為了別人，總是由於這樣的，使得別人損失了，凡是這樣的你的行為，都是盜，都是不與取。下面，最後一個
【究竟者，《攝分》中說：「移離本處。」於此義中，雖多異說，然從物處，移於餘處，唯是一例。】
什麼是究竟呢？〈攝決擇分〉說：他本來這東西放在這裡，你把它從這裡拿到別的地方，離開了它本來的地方，關於這個道理，有各種不同的說法，主要的呢，現在大師的判斷，說從這個地方拿到別地方，實際上這是盜當中一個，不能含括那個「盜」，為什麼呢？比如說，我要侵占人家的錢，他的錢拿過來，固然是，我現在侵占人家的土地，你能不能把那土地從這裡搬到那裡？不行。所以他下面說，
【猶如田等無處可移，】
他田沒辦法搬，但是
【然亦皆須安立究竟。】
它還是有究竟侵占的，那麼請問什麼時候呢？
【是故應以發起得心。】
是說，我現在侵占他的地方，用種種計謀，我制約，我得到了，當你自覺得到的時候，比如這個田，侵占它，然後你比如用契約，改呀，或者塗呀，最後你覺得，啊，我得到了。那個地雖然沒有動，你犯了盜了。而且只要你這樣的話，那就對。
【此復若是教劫教盜，彼生即可。譬如遣使往殺他人，自雖不知，然他何時死，其教殺者，即生本罪。】
有一種呢，還有說是不是自己做，叫別人做。叫別人做，當別人完成的時候，那你的罪也就完成了。舉個例子，譬如說，我派一個人要去殺一個人，或是殺一樣東西，不是自己去做，我叫別人做，叫別人做，究竟在什麼情況之下產生的？別人跑得去，去做這件事情，把我派他殺的這個對象，殺死的時候，是不是這個「殺」完成了、究竟了。那個時候就對。盜也是，他去殺的時候，我在這裡知道不知道？我不知道。所以說，儘管我不知道，但是他被殺，殺死的時候，那個「殺」那個罪就完成，盜也是如此。我派別人去拿，我雖然不知道，他拿到手的時候，我跟他一樣，犯了這個罪。這是第二。
菩提道次第廣論卷四終
p. 124
菩提道次第廣論卷五
現在翻過來，124頁，欲邪淫，那個就是男女的行淫。同樣的，這個行淫，是四種。關於這部分，我想我不在這裡細說，他有個原因，因為在座的很多年青人，年青人對境的時候，很容易，無始以來的習氣，所以我簡單地，把它大概的唸過。重要的說一說。
【◎ 欲邪行事者，略有四種，謂所不應行、非支、非處、及以非時。】
事，就是略有四種。做男女交合的事情。所不應行，什麼叫不應該做？凡是下面這幾種，都不應該做的。非支、非處、非時。支是一定指男女，女性的產門，處，一定有它的地方，時間。反正是不這個為合的，都是邪淫。
【此中初者，謂行不應行所有婦女及一切男、非男非女。此之初者，〈攝分〉中云：「若於母等、母等所護，如經廣說名不應行。」】
換句話說，這個只有結了婚的男女，除此以外都不可以。所以母等所護，就是指她還沒結婚，她還在母親所保護之下，那時就不可以。除了這個以外的，他有特別的，戒上面說，
【如馬鳴阿闍黎說此義云：「言非應行者，他攝具法幢，種護至王護，他已娶娼妓，諸親及繫屬，此是不應行。」】
馬鳴阿闍黎對這個“非應行”有比較更慎重的說明。「他攝」是說她的母親，也就是說的女兒的時候，也許人家已經娶了，他的太太，除了這個，下面 「具法幢」，那是非常嚴重的，換句話說，她出了家的。就是她沒有出家，她今天受了八關齋戒了，反正這個法，那一天在她身上產生的，這個時候是最嚴重的這種狀態。「種護」及「王護」，「種護」就是一個具有身份的這種人家，這樣保護的人，「王護」，王家。比如說我們現在，以前有錢人家裡不是用很多那些，他家人，除了他的妻妾以外，還有其他女性，那是他家人，他家屬，你也不能亂來。「王護」就是宮廷裡邊的。乃至於娼妓，娼妓她本來賣淫，這件事情，可是人家已經請去了，這些東西，都是不應該做的。所以他下面解釋。
【他所攝者，謂他妻妾。具法幢者，謂出家女。種姓護者，謂未適嫁，父母等親，或大公姑，或守門者，或雖無此，自己守護。】
就是她們一定有她一定的家族裡邊所攝之。或雖無此，自己守護也可以。
【若王若敕而守護者，謂於其人制治罰律。於他已給價金娼妓，說為邪行，】
這個什麼什麼？
【顯自給價，非欲邪行，大依怙尊，亦作是說。】
這個道理，戒律裡面各種說法，大依怙尊，阿底峽尊者，也同意這種說法。
【男者俱通自他。】
這個是淫。
【非支分者，謂除產門所有餘分。馬鳴阿闍黎云：「云何名非支？口、便道、嬰童，腿逼、及手動。」】
處理這個女性的產門以外，其他的統統不是，現在譬如我們有同性戀啦，亂七八糟，那都是非常嚴重的錯誤。
【大依怙云：「言非支者，謂口、穢道，】
穢道即大便道，
【及童男女前後孔戶，并其自手。」此說亦同。】
比如說自手就是我們說的手淫，這個不可以。那麼這裡也是一樣，
【非處所者，】
這件事時，做的時候，一定要有一定的地方，凡是下面這種地方，絕對不可以。
【謂諸尊重所集會處，若塔廟處，若大眾前，若於其境有妨害處，謂地高下及堅硬等。馬鳴阿闍黎云：「此中處境者，在法塔像等，菩薩居處等，親教及軌範，并在父母前，非境不應行。」】
這個人，一定有人的行為，只有畜牲，隨便哪裡都亂來。這個就是不在適當的地方。
【大依怙師亦如是說。】
然後，這個叫非處。下面，非時。這個時間也定，
【非其時者，謂穢下降，】
那個就是女性月經來的時候，這個不對。
【胎滿孕婦，若飲兒乳，若受齋戒，若有疾病，匪宜習故。】
懷了小孩，快滿的時候，還有飲兒乳，那個婦女還有小孩吃奶，或是受齋戒，或有疾病，匪宜習故，這個時候都不應該，
【若過量行，量謂極至經於五返。】
這個都是。
【馬鳴阿闍黎云：「此中非時者，穢下及孕婦，有兒非欲解，及其苦憂等，住八支非時。」】
就是解釋這個。
【大依怙尊亦復同此，稍差別者，】
但這裡邊有一個不同，
【謂晝日時，亦名非時。】
說白天，也不是時間，一定是晚上。
【非支等三，雖於自妻，尚成邪行，況於他所。】
為什麼這地方叫「非處，非時，非支」呢？就是自己的太太，名正言順的，可是如果這三點不對的話，也是邪淫。所以這個是很嚴峻的。何況是別人。這是「事」。
p. 125 (3)
【意樂分三，想者，《攝分》中說，於彼彼想，是須無誤。毘奈耶中，於不淨行他勝處時，說想若錯不錯皆同。】
這有兩個不同的，根據《攝分》當中說，一定要想對這個人，不錯，但是戒當中不是，戒當中說，不管想錯不錯，只要犯這個，都犯。
【《俱舍釋》說：作自妻想而趣他妻，不成業道，若於他妻作餘妻想而趣行者，有二家計，謂成不成。】
《俱舍》上面說法，又有一種說法，說自妻，自己的太太，以外別人，那這個不成業道。他妻，別人的，想別人的，那這有兩種，或者成，或者不成。大師就是把各宗各派的，都放在這地方。現在實際上，我們現在問起來，應該怎麼辦？原則上面，如果像這個，比較起來，如果初機，不妨放寬一點，可以我們一般從嚴來，因為這是最最生死的根本，就是男女的淫欲。當然真正的根本是「我」，可是策發它的業中，最可怕的就是這個。
【煩惱者，三毒隨一。】
那個貪、瞋、癡。這個都有。一般來說，是貪，說這個怎麼會瞋呢？有。有的時候，對這個敵人，我們生氣覺得傷害。懷著這種心情去，那這種是屬於瞋。癡，當然，這我們不去細說它。
【等起者，謂樂欲行諸不淨行。】
等起是內心當中想做這種事情，剛才說這煩惱隨業的這個，譬如說，講那個貪瞋癡，貪瞋，我們容易，那個癡，我在這裡講一個笑話給你們聽。據說，那個小偷，到人家家裡去偷東西，萬一偷不到，對他來說是一個很不利的，萬一偷不到東西，他隨便拿一樣東西，都要拿一個。你們有沒有聽說過？所以，其實他並沒有想拿這個東西，可是他自己有這種禁忌，好像你出去做了這幾事情以後，不拿到東西不對的，所以哪怕無關緊要的，他也拿一個，這個是什麼？癡分所攝。現在清楚不清楚？所以我們，的確很多地方，就像剛才殺生，說天造了來讓你殺的。根本沒什麼理由。這樣，諸如此類的，這十惡業當中，都有這種狀態。
【加行者，《攝分》中說，教他邪行，教者亦生欲邪行罪；《俱舍釋》說，如此則無根本業道。前或意說非根本罪，然須觀察。究竟者，謂兩兩交會。】
加行有兩種說法。說教他，教別人去做這件事情，教者也犯罪，但《俱舍》上面說，不是，沒有根本業道。這個時候要看了，這的確的，因為所以說「然須觀察」。因為淫這東西，最主要是貪欲很重，你叫別人去做的話，自己沒有產生這樣的狀態，所以就要看你的什麼心情。假定你瞋而去做的，譬如說，你要傷害對方，自己雖讓然沒去，別人去做了，對不起，你本來就犯了那個瞋，那對方去做了這件事情，你覺得滿足了，是不是跟你的想法、跟你的煩惱相應的？那就犯。可是假定是貪去做的話，貪是自己去做的，別人那個就要看，所以這地方就觀察。這是以我們自己，這個就要比較深細地，然後在這地方去看。不過不管我們怎麼說，我們受哪一部戒，這個戒，祖師有他的非常嚴密地判定，碰到這種情況，千萬不要用我們的自己的腦筋去想，這是我在這地方特別要跟你們講的，否則我前面說了以後，我們自作聰明，這樣去想，不對，祖師有他祖師特別的用意、立意在這裡。那「究竟」就是「兩兩交會」。這個是邪淫。前面三樣東西，殺、盜、淫是身所犯的三樣。下面妄語開始，講四種，語四種。
【◎ 妄語事者，謂見聞覺知四，及此相違四。】
事，那就是我看見的，我聽見的，我感覺到，我知道的。然後人家來說，看見了說不看見，不看見了說看見。這是一種。聞，我聽見了。我聽見說不聽見，不聽見說聽見。覺知是一樣。所以，對的，然後你把它說相反的。與此相違。這個事，有兩種，
【能解之境，謂他領義。】
這個明明他能夠了解的，然後他來問你，或者你看見，或者你聽見，或者你覺到，或者你知道。然後你騙他，反過來，所以這個叫見聞覺知，跟能領解的境，說你騙他，他被騙了，這個地方叫“被騙”，他領解領義，就是你告訴他，他領悟了你告訴他的。他相信你這個，那你這個妄語，這個是說騙的對象
【意樂分三：想者，謂於所見變想不見，及於未見變想見等。】
這個前面說過了，明明看見的，覺得沒看見，反過來，沒看見，你說看見。這個我們容易了解。
【完】