南山律在家備覽 4B
上日下常法師
關鍵就在這裡，“達與未達”不是文字懂得就算的。所以說這地方要簡單地告訴我們一下，現在說，第一個叫聖人制教名法，那個聖人就是大聖，經論通，五種人，說佛、菩薩、化人等等。戒只有佛講，沒有第二個能講，這個後面我們要瞭解的。其實不但戒噢！對我們中國來說，這個禮法，典章禮法，非天侯不制，不能制的。古代是這樣，現在的憲法來說，地方的行政，可以你小地方說，這個憲法絕對不能動，戒本身就是個憲法。所以孔老夫子說，如果這個典章禮樂出於諸侯的話，可以傳之萬代，萬一出自於王室，換句話說，那個時候的中央政府，孔老夫子周朝人，如果說出自於周朝，那麼這個王室那可以傳之萬代，萬一這個落到諸侯那個地方來的話，那個就衰了，它最多只能傳幾代，你們看《論語》 上有這段公案。這個《論語》 我是幾十年以前看過，後來雖然偶然有機會，去多多少少翻翻，這個諸侯，現在我們知道的，就是所謂春秋五霸戰國七雄，到後來諸侯衰了，士大夫，就是大夫手上，那更糟糕，所以我的印象當中，好像如果這個典章制度全操縱在諸侯手上的話，傳五代；再等而下之，如果傳在大夫，大夫換句話說，這個諸侯是五代，大夫就三代，傳不過三代；結果下面很多事實上的驗證也是如此，那麼在這一點上，佛法也是如此，所以經論可以隨便講，戒律是非佛莫制，這是簡單的說一下。後面還有很多理由，自然你們都會瞭解。這個聖人是講的化教，是通於五類，講到制教，換句話說，這個是特別講戒，這個制教就是講戒，根據前面所說的道理，現在行持的時候，這個典章法律的規則，這個說明這個內涵的叫做法，我們現在修學第一個，瞭解這一個。
下面“納法成業”，你根據這個法，為什麼講個納字呢？納—領納，本來那個法本身在兩個地方，一個在藏經裡邊，一個在老師那裡。這是他的，透過你自己覺得，去看去聽，慢慢的認識這個，於是你領納在心當中，先領納的是文字的領納，換句話說，前面講的通達，到後來意趣的領納，現在這個地方要我們怎麼呢？要納法！把聖人所說的這個法，真正如理如量的領納在你的心當中，要到什麼程度？成業！成業這個就是你的體，我們的戒體要這樣，那麼請問這個業是什麼？所以為什麼我先講這個業，如果諸位前面學過《廣論》的大概還有印象記得，我在講的過程當中，始終告訴大家，不要學後面這個高高的大法，你把這個《廣論》部分，最共下士的業弄清楚的話，你一生受用不盡，而且生生世 世，永遠受用不盡，所有的眼前的一切問題都在這個上面，大的成佛作祖，小的雞毛蒜皮的事情，都在這裡。
在這裡我簡單的先說一下，這個業從它的因來說，就是推動你將來結果的，同樣的現在這個果，你又將來繼續的，都是這個業力在推動。譬如我們剛才這個比喻，始終用同一個比喻，因為我們不是要新鮮，是要瞭解這個事實，所以前面這個比喻一直引下來的話，一下就說清楚了。剛才說的這個例子，一個人進來，一個好朋友或者是冤家，那麼為什麼這個人前面好的，你覺得是好朋友？為什麼這個人壞的，你覺得冤家呢？就是你以前你跟他有過這麼一段的交往，這個交往的過程當中，我們稱它為什麼？業。馬路上看見一個人，你就幫他，他也感謝你，也許你幫他，他覺得你來幹什麼？滾滾滾，你覺得一番好心，你就不會覺得這是好朋友，對不對？是嘛，就是前面這件事情，就是現在領納在你的心當中，領納在心當中，這個 只要你領納進去的，一定有一個影響力量在，這個影響力量，通常我們叫留下來這個影響力量叫做業。
這個業分三部份，當然業有各種不同的角度去看，譬如引業、滿業，現在我說的三部份。哪三部份？善業、惡業、無記業。什麼是善業？就是引發好的後果的，反之引發惡的後果的，一個善一個惡，還有什麼叫無記？說不上好壞來。所以說一個人，你幫他忙，他幫了你忙，後面看見歡喜的，於是再看見你接待他，很熱烈的產生這個眼前使你很快樂舒服的這樣的一個結果，這個是善業，反之，惡業。還有一個人，看見了像沒看見一樣，不是第一次看見，前面看見過的，就是你看見的，看見了也就過去了，這個叫無記業，現在這個地方講的業是什麼？有記別的，一定有記別的，就是說一定在你內心當中產生一個強烈的反應。現在把什麼東西領納在你內心，產生這個強烈的反應呢？把聖人，就是佛陀制的戒法，擺在心目當中，成為你內心當中，策勵你的一種力量，這個叫做業。那麼現在把戒法，領納在我們的心當中，變成強而有力，策勵我的力量，這個叫做戒體，文字是這麼解釋。
下面呢，實際上的內涵，我在這兒說一下，平常說我們修學了佛法，說為什麼有苦呀？因為煩惱，或者是說貪瞋癡，被煩惱所使，造了貪瞋癡相應的惡業，現在只要去掉貪瞋癡就可以，怎麼去法呢？說戒、定、慧。喔，懂了懂了，好好好，大家懂了，結果呀，懂是懂了，跑到境界上面，歡喜的照貪不誤，不歡喜的是照瞋不誤，當然癡亦復如是，於是就說：法師呀，某人，我懂是懂了，就是做不到！我一直犯這個毛病，你們有沒有？我想極大部分人都有，為什麼？平常我們一句話，不知道。然後翻開經上面去找，找老師去找，找了半天，大家都是如此。現在給我們答案了，一開頭就給我們答案了，聖人制那個法，你是不是如法 ？如法是如理如量的領納於心成業。前面我們說過了，成了業以後，你內心當中有個非常強烈的影響，剛才說這個人，以前進來的時候不關痛癢，現在一進來的時候，你就，噢，馬上來了。假定你學的這個，不是剛才這個朋友，學的是佛法，聖人制定的法，沒有前面強烈的影響，那個時候過來的時候，內心當中無關痛癢，是不是這樣？是。於是你還隨著自己的老習慣走，譬如說一個無關痛癢的人進來了，我忙我的，不忙，我坐在這裡也不會去招呼他，忙，更不會管他，是不是這樣呢？就是這樣！
現在如果說你有了這個特別的善因緣的話，不要說不忙，就是你忙，你放下事情來也一定去招呼他，是不是這樣呢？是。所以說，如果說你把前面聖人所指的法，如理如量的領納在心當中，成為你的業體的時候，境界現起的時候，嘿，這個別的放下來了，以這個為主，因此如果你學了佛法以後，照著他告訴你，這個不要貪、不要瞋、不要癡，有它一定的次序，這個次序後面都講，所以境界現起的時候，你會瞭解到，這下這下，不來了，自然而然，它任何情況之下現起，這個境界一現起，這個以前所納的這個業體，這個叫做戒體，所以叫“依體起行”，懂了沒有？所以沒有這個法，你根本不可能得到這個體。
得到了體以後，下面“依體起護名行”，對了，這個體有了以後，自然而然你就保護它，就像說你認識了這個朋友以後，來了以後你自然而然跟他交接，得到了這個體，一對境界來的時候，你認識了，現在我可不上你當，不貪，現在我不上你當，不瞋，當你不貪不瞋的時候，一定也是不癡的時候。
這個是它真正的內涵哪，所以叫依體起護名行，那麼“為行有儀”！跟這個行相應的時候，這個儀就是儀相，這個儀相，跟前面就完全不一樣了，這個才是戒相！平常我們講持戒時，都是我這個衣服要怎麼穿？那那那，我是持午的，缽要怎麼拿？心裡面怎麼樣？有沒有業？也是有的業，業不在防止貪瞋癡上面來說，這個真正的目標就弄錯了。錯在哪裡？後面會告訴我們，這個是我們要瞭解的特徵在此。
所以這一段的文字主要的就是什麼？四句話！下面這個它自設問答。有云，那是有人說，那是解釋一下，以便大家有問題的時候，弄的清楚。所以有人說，未受叫做法，受了以後叫體，好像那個法跟體，兩件事情。現在祖師告訴我們，換句話說，元照律師告訴我們，並不是如此，法這個東西，是貫徹始終，戒這個東西，貫徹始終，換句話說，也可以說戒法、戒體、戒行、戒相，那麼法就是戒的法，體就是戒的體，行就是戒的行，相就是戒的相。眼前這一句話沒有什麼多大的，好像特別的意義，實際上將來講到後頭，這句話是大有意思，這樣。既然在後面才顯出大有意思來，我這裡只簡單的提醒大家一下。所以說，“須知下三”，它下面那個體行相是什麼體呀？戒的體，戒的行，戒的相！所以說“故一一皆得稱戒”，所以顯出這個體，特別的內涵是這個，並不是其他的泛善，這是說明這一個。請翻過來，
資持云：『欲達四科、先須略示。聖人制教名法、納法成業名體、依體起護名行、為行有儀名相 有云、未受名法、受已名體。今謂不然。法之為義貫徹始終、安有受已不得名法。須知下三從初得號、是故一一皆得稱戒、或可並以法字貫之方顯體及行相非餘汎善』
資持云，《資持記》上面問了，這個問答有它的特別的意義，有很多深奧的意思，就是平舖直擺講過去的話，我們以為懂了，或者不講的話，一看以為懂了，剛才前面說譬如說，欲達四科，達！誰不知道，納！納誰不知道，實際上那個達跟納當中，大有文章在裡頭噢！如果說你不經過這個步驟的話，那個“達”你寫上一千遍都沒有用噢！這個“納”字亦復如是。那麼怎麼辦呢？所以這個祖師們要用種種方便善巧，有一個方便善巧，他故說問答，經過一問一答，讓你瞭解的很清楚。究實說來，這個問答，我是覺得好可惜，我們現在也只能從祖師的文字上面來問答來告訴我們，正式學的時候，實際上我們在真正的問答當中，你看佛世的很多經典當中，佛常常用問答。《楞嚴經》大家聽說過的，對不對？它前面說，（七處破妄）十番顯見，這個佛就問他：阿難，你為什麼要學佛呀？你看見了什麼學佛呀？最後一問一答，結果問答了半天以後，這個阿難就什麼？大徹大悟了！實際上我們要真正解決問題的，針對著問題，說你的問題在哪裡？一步一步的追蹤下去，還有我們看那個禪宗祖師的公案，那個學生跑得去問老師，那個老師往往用一個特別的方法，或者打他，或者訶他，或者反過來說你問我，那個老師問他，他不知道，學生回過頭來問他的，一回答，解決了！你們有沒有看見這一類事情呀？
反過來比如說我們的子弟有疑問的時候，你經過針對著他的問題，經過了這樣的幾次的問答，他解決了。那麼我為什麼要說明這一個呢？現在有一點道理，跟大家講一下，我想我們在座的，大概都是如此吧！念書念了很辛苦，念了幾十年，以前我們在學校裡的時候，人家給我們取個雅號，叫老考兵，考試呀！大概現在還是如此吧，幼稚園大概不要考，我聽說幼稚園也要考，以前我記得哪幾個幼稚園好，去幼稚園居然還要考！小學考、中學考，他現在可以省掉幾關，然後大學要考，研究所要考，留學要考，然後就業還要考，啊，我的天哪！為了要應付那個考試，怎麼辦呢？就去補習，那個補習的方式是填鴨，在學校唸書也好，補習也好，那實在是件痛苦的事情，就算這個老師講的好，瞪大了眼睛，一堂好的聽下來，講完了以後，腦筋裡面留下印象不深。
那另外一方面，大家有沒有這種經驗，如果今天兩個人在一起抬槓子，一次槓子抬下來，往往使你終身難忘，就是這樣。而且當你正抬的起勁的時候，欲罷實在是不能，如果說今天我們抬槓子的內容是談佛法的話，那這一次不是就終身難忘嗎？平常我們學的時候，苦苦的學學不到，現在他偏偏在那個地方，就是欲罷不能。這個教育，這個談到教育的方式了！我們現在中國目前我們使用的，給它一個特別的名字叫填鴨，這個在教育當中，也是最糟糕的一樣，莫可奈何，西方人說是比較好一點，叫啟發。啟發當中最好的一種是什麼？論辯！論辯，所以我們看那個印度當年的大祖師，他不一定稱他為菩薩，不一定稱他為什麼祖師，說律師等等，叫他論師。以前我看的時候，我以為經律的論師，現在瞭解了，他不是，是辯論出來的，這個論師。這個方法，藏系保留著，在座的有好幾位去看過，在我的感受當中，如果說你瞭解了以後，你去一看的話，你第一個會終身難忘。
第二個，一看了以後，你恨不得能夠投身進去。就這樣。在我自己的學習過程當中，老師講的課講完了以後，講的最好，唉呀！回過頭來，實在是疲累不堪，我看見他們那裡教學的方式很有意思，一天真正的上課，主要的上兩堂，上午一堂，下午一堂，每堂一個半小時，加起來一天才上三小時的課。要我們上三小時的課，那剩下來的，一天到晚整個都是玩的，對不對？有的是玩的時間，結果他們那個三小時的課，很少人有晚的，根本不可能，早晨起來了以後，那我講寺院噢！早晨起來了以後，然後就上早殿，上完了早殿以後吃早飯，吃過了早飯以後，剩下來的時間是溫習，要我們跟你溫習的話，能夠晚一定晚，否則的話，關在房裡幾個人在鬼打架，你去看，他們每一個人在那兒溫習，然後溫習他要背的噢！這個地方又非常的小，不像我們現在這裡好，一個好小的房間住兩個人，多則三個人，這個背一定要出聲哪！大家念，要我現在這樣兩個人同樣念的話，我就不靈光了，但是他們居然每一個人念不影響，就是環境逼著他如此，然後一直唸唸唸，唸到背了，背了以後，然後去上課，上完了課以後，下課馬上吃飯，吃過飯休息一下，他們往往，我以前說過了，休息完了，下午再上課，上完了課以後，下午開始就辯論，辯論完了，以後吃晚飯，吃過晚飯作晚課，作完了晚課以後再辯論，這個辯論，辯些什麼？就把上課的內容，上課的內容提綱契領地告訴你，告訴你了以後，他告訴你種種論辯的方法，拿我們現在來說，這一下幹什麼？就抬槓子，他抬的是佛法的槓子，我們平常有一句話，真理是越辯越明，千真萬確的，不過我們這個越辯越明呀，因為你沒有正確的方法，所以辯到後來，公說公有理、婆說婆有理，大家吵的面紅耳赤，一無結果。
實際上不是，你真正把握住那原則的話，是就是是、非就是非，在座的我想有好幾位同學跟我一起過的，大家都有這個經驗。以前我也是這樣，你怎麼說，你總有你的道理，現在你把握住這個原則的話，永遠只有一個道理，絕不可能又是可以這樣，又是可以那樣。那麼在這一點，我不妨可以舉一個實際上的例子，你們可以馬上體會一下。譬如說現在我們隨便在座的說，我跟你，或者你跟他，任何一個，假定我隨便說，我跟你兩個一樣不一樣？提出這樣的問題。你怎麼回答？有人說一樣，有人說不一樣。為什麼一樣？我們都是人！是不是一樣呀？所以你不能說不一樣，但是有人反對，他怎麼反對呀？你是法師，我是在家人，是不是？我跟你的確不一樣，或者是你是男性，她是女性，是不是不一樣？在這種情況之下，你有沒有結果可言？的確也可以說是，又可以說不是。現在問題很簡單，我假如問你，我跟你是同是不同？先不要回答。說你是以什麼標準來衡量的？假定我問這個，我依這個什麼標準呀？我依中國人來標準，那一定是，不管你是女的我是男的，我們就是中國人，對不對？不管你是出家人，我是在家人，就是是，不能說不同。這樣，如果我們標準也不一樣，我們是動物來說，對不起，如果你是貓是狗，我們也同，絕對不能說貓狗異，因為我們都是動物呀！所以你這個標準，如果一旦確定了以後，是非就是一定，是就是是，非就是非，是不是這樣？
現在講佛法，絕對是有個嚴密的標準在這個地方，那麼這個道理呢，佛法裡面固然說，特別說明這個道理，西方叫做理則，我們東方人因明，這個美不可言。所以他們透過這個方法，運用這個來做學問，理則也是這樣的，是論理的方法，於是使得他們用這套方法，採取最好的啟發的教育，所以每一個人在這個地方的話，都是欲罷不能。
我剛開始常常去，在那個地方吃吃飯，吃吃飯兩個人，隨便聊聊天，大家就我覺得他們吵起來了，原來他們已經辯起來了，就是這樣。然後到了晚上，要我們，如果今天晚上晚課一定大家打瞌睡，他不是，本來晚上啊，晚上我想想看，上晚課是六點半開始，到七點半或者是八點，記不住了，然後下面應該有一個半小時的辯論，如果八點半開始辯論的話，它九點，應該到十點鐘，實際上不是，九點半，結果雖然這個課是到九點半，或者到十點結束，很少人說十一點半之前肯離開那個地方的，這樣一辯就三個鐘頭，平常辯的時候，它那個地方很寬敞，非常寬敞，那個寺院的前面的小山頭呀！大家反正你找個地方捉對兒，大家在那個地方辯起來了，有的時候碰見下雨天，怎麼辦呢？就跑到佛堂裡邊，那個時候我就住在佛堂的旁邊，一下雨，這一下我就麻煩了，一夜睡不著，躺在那兒辯辯辯，在我的感覺當中，不曉得他們做什麼，就是他們在那兒吵。往往是弄到了十一點鐘，本來說到了九點半或者十點休息，他們絕對不會停止的，十一點鐘，到了十一點半，負責的那個人哪，說時間到了，告訴他們時間到了，時間到了，你說你的，沒人來理你，到最後要關門了，也不管，一個一個把他拉出來，把門關上，他們只好出去。
如果我們真的學習有這種精神的話，沒有一樣學不成的，所以這個又牽涉到任何一方面，這個我們現在不必深談，順便告訴大家，這個問答真正的用意，現在我們沒有這樣的善巧的條件，所以祖師把這個問答立在這裡，眼前在座有很多在修學的同修當中，有很多人願意把這個學的當中，回去你們再繼續的研習的話，我建議你們用這種討論的方式，一問一答，把這個精義一步一步的深入，把握的住。
資持云：『問、所以唯四、不多少者。答：攝修始終、無闕賸故。隨成一行，四義整足。言有次第、行不前後。』
現在我們看看這個問什麼？所以『唯四不多少者』。他問：為什麼你立這四科？又不多又不少呢！在一開頭我們前面說過的，能夠總攝這個全體，不遺漏，現在說出來了，『答：攝修始終，無闕賸故。』這第一個，『隨成一行，四義整足，言有次第，行不前後。』這個回答就是這樣，說包含，攝是包含，包含你所要修行的從頭到尾，全部！既沒有闕也沒有賸，缺了，或者不圓滿，或者根本不成功，賸了是多餘的，浪費，乃至於反成戲論累贅，就這樣。第一個大要，其次，現在講整個的行持，隨便你做哪一樣事情，“隨成一行四義整足”，這句話非常重要噢！平常我們講持戒的時候，一定要任何一個戒法當中，任何一戒當中，一定包括了戒法、戒體、戒行、戒相，所以平常我們如果講持戒，在這種戒相的話，他前面三樣沒得到，根本不行，只是一點種種善根可以，不具足。但是下面有兩句話，說“言有次第，行不前後”，言是什麼？言教，換句話說，這個內涵用文字來表達，要告訴你的時候，的確有它的次第，等到你認識了，瞭解了，真正去做的時候，它就沒有次第可說。
我們隨便一樣事情，其實我們仍舊是個老比喻，比喻說我們講那個汽缸，然後講的時候，什麼叫內燃機，這個部份，每一部份每一部份來介紹，從最主要的地方，依照次第一步一步說明，所以說，這個言教一定是有次第的，然後照著這個言教的次第，如果你行持，得到了戒體，然後去修行的時候，是不是並沒有次第的？對嘛，所以你在車子那兒，一發動的時候，你不能說先讓那個機器燒，推動了半天，然後你這個駕駛盤動，推動了半天，駕駛盤不動的話，一下撞到人行道上，把人撞壞了，對不對？所以你一定全部在那動，汽缸動的時候，前面的整個的東西都在動，你的腦筋也動，眼睛也動，這個車子，到底哪一個先，哪一個後？所以行的時候，行不前後。
【完/28：16】