南山律在家備覽 6B

^上日^下常法師

對信解的那些人，那用化教，對要修持、要想得到內涵的人，那麼要修奉。所以立的法也不一樣。這是說明這個道理，在我們要進一層的認識，自已問一下，我現在在什麼階段？如果還不瞭解不必忙修奉。因此不用說，哦，這個戒好，我馬上去求個戒，這樣，乃至於皈依，可以暫時不必皈依。

信解了解了，瞭解為什麼要皈依？如何皈依？皈依了之後該做些什麼？戒也是如此，已經瞭解了，不要停在那個地方，自覺得我懂了，懂是懂了，你現在還在凡夫當中，一旦這個身體一失去，對不起，三途業報無間，再出頭來，不知何年何月？吃盡千辛萬苦，毫無結果，這懂了以後，啊，這個要依教奉行。這是每一個人要衡準自己的內心，就這樣，如果現在還在疑疑惑惑，不必去，不要說受戒不要受，三皈依都可以暫時不必。所以隨便講到那裡，我們停下來自己檢查一下內涵，萬一我們跟前面所說的不太相應，哎呀，師父，或者法師，那我糊里糊塗受了怎麼辦？那沒關係，你現在趕快，回過頭來，把它認識，前面種一個因也好的，萬一到那時覺得萬一不對，做不到寧願捨戒，或者覺得瞭解了以後，再去受，重受增上戒，這樣。這個叫做騎在馬上找馬，我常常跟大家說的話就是這個，要注意到這一點，不可以自暴自棄，"亡羊補牢猶未為晚。"下面

戒疏云：何名化教、開演化導、令識邪正、教本化人令開慧解、本非對過而立斯教。

下面根據戒疏來解釋什麼叫化教，他說開演化導，所以佛出世，開示無漏佛智知見，開示就是那個化教，打開來詳細的演繹這個東西，來引化誘導我們，使得我們曉得哪一個是對的？哪一個是錯的？這個教原來就是化導我們，讓我們有正確的認識，所以打開我們正確的認識，慧解就是正確的如理的認識，它本來不是針對著對治這個過失而說的，這個叫化教。

言行教者、起必因過、隨過制約、言唯持犯、事通止作、戒律一宗局斯教矣。

下面言行教者，行教又另外一個名叫制教，這個制教"起必因過"，這個一定是因為過失，你瞭解了這個道理以後，你結果還是犯，處處錯，那不可以，所以講完了這個道理以後，你開始行為的時候又錯了，告訴你，誒，你聽懂了，既然要這樣，這樣做不可以。所以所有的戒啊，立的戒都是有人犯了以後才立的，所以叫因過。什麼，誰犯了過，然後制訂，就像一個契約一樣，告訴你，從此以後不可以喔！這樣的因緣。說到這裡，關於制戒的因緣也說一說。佛告訴我們，說賢劫當中有幾尊佛，當然說的內容很多啦，最早說出七佛，他廣說的話，說前面過去的什麼劫，現在什麼劫，將來什麼劫，通常說的時候，從七佛開始，毗婆尸佛等等，到前面的所謂拘留孫佛這一世的，那麼迦葉佛前一世的，就這樣。

他就說，每尊佛教法，大概的內涵，世尊有告訴我們，有的佛涅槃了以後，教法遺留很久，有的佛一走，教法也就沒有了。舍利弗尊者一聽，在這裡想，為什麼？為什麼有的世尊涅槃了以後，教法留下來？有的世尊沒有呢？他就跑的去問世尊，世尊就告訴他，如果那個佛制了戒，這個戒是廣戒。廣略兩種戒，什麼是略戒？就是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」就是簡單的四句話，照這個，所有的壞事都不要做，所有的好事都要做，然後這個不是在形式上面，還要進你的內心喔，那就是佛不但是一個佛，所有的佛都是這樣的，那麼就是去做，這個叫略戒，這個略戒每尊佛都說的。

廣戒呢，就像我們世尊，一條一條，每一條當中有深厚的內涵。所以世尊就告訴舍利弗尊者，以前哪一個佛制廣戒，那些佛只有略戒沒有廣戒，凡是有廣戒的，那麼佛走了以後，法還在，所以他繼續的延了很久；凡是沒有制廣戒的，佛走了，好了，就一句話，大家都會說，沒有修持的標準，所以很快的湮沒掉。舍利弗尊者就請世尊說，世尊，那我要祈求你，希望把那教法留下來，請你制戒吧。佛就說，好好好。你停下來，我曉得什麼事該制戒的，他不說，一直等到後來有人犯了，那麼才說。為什麼要等到後來有人犯了，這有它的原因，這裡不細講，這樣。所以這裡講的“起必因過”，佛法一定是因緣緣起之法。這地方我們一定要瞭解，這個真正的廣戒有它的殊勝的內涵，現在很不幸，到了現在，我們一方面嘛，說末法，大聲的弘法，一方面叫不要戒的，你不要戒你弘些什麼法？弘的佛法？錯了。弘你自己的法，那對，反正你怎麼弘就行，照你的，依文解義嘛！個人可以想出一套來。如果你要真正地把佛圓滿的教法弘出來，對不起，那不能錯，非要照著這個次第不可。

所以佛一再說，毗尼住世，佛法住世。因為這是衡準的標準，否則你說這個，他說這個，我們不是講嗎，要論辯的話永遠沒結果的，吵得個天翻地覆。但是標準一放的話，是就是是，錯就是錯，絕對不可以說，又可以是又可以非。大家還記得不記得？昨天在這地方說明的這件事情。那麼這個標準什麼呢？戒。即便是戒，由於根性不同，又看見不同，所以又分出多少部來，大眾部、上座部，然後上座部又分多少部，大眾部又分多少部，一分分二十部，佛又懸記，說二十部，部部都對，都說明了什麼？說明了應不同根性，不管根性如何差別，戒始終是根本，等到戒慢慢地慢慢地衰了，那佛法也就衰了。衰到理論還完整，但是修證不大相應的叫像法。現在呢，連懂得理論的人沒幾個，這千真萬確的事實，這樣。說我出了家，整整二十六年，民國五十四年算起，是不是整整二十六年？二十七個年頭，一開頭的時我因為弘一大師、印光大師的關係，我也跟大家說，第一部我捧的書就是這個，不懂。後來還經過各式各樣的老師以後，才多少有一點瞭解。那時候發現這戒這個東西，這麼嚴密啊！怪不得古人，那天說像神秀他聽了三十遍，是愈○愈暗，道理在這個地方。

所以我這次跟大家講戒是最淺近的話，你們也瞭解，每一個字，我分析得清清楚楚，不這樣的話，我對不起你們，你們不好好聽，你們不起你們自己，再說一篇。所以下面順便說，因過而制的，那麼這個時候呢，說言唯持犯，現在這地方談的時候不是一些道理了，就是你這樣做，對叫作持，你只要持的話，哪怕你坐在這裡，哪怕你睡覺，哪怕你吃飯，就有功德。

你得到了這個戒體以後，就是你這樣認真的去做，一天一夜，要求往生，中品，就這樣。如果你這個功德，說我要生天就生天，要什麼就什麼，戒的威力實在不可思議。所以以後如果有因緣，我多多少少告訴你們感應，現在不能講，一講的話，你們忙感應去了那一定錯，一定錯一定錯，你瞭解了這個道理以後，如果說沒有感應的話，這也一定錯，你這個道理是空話，這是我要真實的跟你們說的。

所以平常一般來說，不能講感應，實際上有沒有？當然有啊。你看印光大師那裡沒有，可是他平常不講。為什麼印光大師不講，印光大師很瞭解，現在這個是末法的時候，道理既然沒有，跟你們一講感應的話那完了。那扶乩、土地、城隍都是菩薩都是什麼這樣。所以信佛的都是信土地菩薩、信城隍菩薩，那這個佛教還有什麼戲好唱。那說一點輕鬆一點的笑話，這是我們應該瞭解的內涵。

所以說，現在這個制教當中，或者行教當中，它告訴我們都是準則，這樣作是持，這樣作犯，然後這個持犯當中“事通止作”，這真正說起來這持犯有四個，叫止犯、作犯（止作？），這個持呢？也有止持，作持，一共分四樣，這個四樣因為後面有詳細解釋，所以這裡我只把名詞告訴你們。“戒律一宗局斯教矣”，關於戒那一部分，就這樣，整個的講這個，所以局於出家的。繼續下去，

濟緣云：『十善五停四弘六度一切觀行、並化教業。毗尼所詮開遮輕重一切律藏、並制教業。化據理性、理有順違。制就教法，教有持犯。』

那麼這個《濟緣》就是解釋《業疏》的，十善我們曉得，五停曉得，我也簡單說一下，十善就是身三－殺、盜、淫，口四以及意三，大家很清楚。五停呢？就是五停心觀，因為我們凡夫剛開始修學的時候心很粗猛，沒辦法深細觀察的這個，因此你必須把粗猛的煩惱先把它對治，把他慢慢的凝聚下來，這個時候才盡心盡意的可以學。舉個簡單的比喻，一天到晚在玩，忽然之間跑到這個佛堂裡，叫你打坐，坐不住，先收收心啊，換句話說，我想我們也是一樣，真正要動腦筋，全副精神貫注在這裡面，如果那地方還吵得，電視機開在那裡，這個喇叭在那哇啦哇啦叫，你一定學不成功，何況我們現在修學深細的佛法。因此有很多人跑得來說，啊呀，法師，我這個心很亂，我去學學定，錯了，根本錯了。你真正要學呢，學戒，這個才真正重要的，先把那心收，收了以後然後進一步，這個時候它有特別的法門。這五停心觀是專門對治我們平常最粗猛的極重現行。在這種現行當中，修學佛法根本沒有用。

貪心重的修不淨觀；瞋心重的修慈悲觀，這樣。然後呢，心裡面思惟散亂的，修數息觀，這個就是平常我們說的五停心觀，這樣。愚癡重的修因緣觀，乃至於戒差別，所以對於這個方面，這地方說一說。

同樣的，這個細別的時候，又有它特別的內涵在，我也可以順便告訴大家，隨便其中的一個，它深細的又有特別的內涵。譬如說，貪心重的人家說修不淨觀，對不起，這個不淨有各種各樣的喔！有大不淨，有白骨，有什麼，對治的所貪也不一樣，有很多貪男女，有很多貪飲食，有很多貪什麼，對自己的身見的執著，那修的不淨觀的內容就不一樣，這是我們應該瞭解的。

所以真正修行的時候，沒有善知識的引導，他沒辦法鑑別你自己的內涵的話，那是很麻煩。所以這個五停心觀當中，有一個業障重的：念佛觀，加上前面說的這個。一般來說，的確，念佛有它的殊勝法門，不過這個念佛，不限在我們當中，就是阿彌陀佛，阿彌陀佛這四個字或六個字，它有它的廣泛的內容在。這個持名念佛是念佛當中的一個法門。廣可以包含狹，狹不一定能代表廣。這個概念大家應該清楚，這個就是五停心觀。

四弘呢？四弘誓願。大乘菩薩的眾生無邊誓願度等等，平常我們早晚課天天念的。六度大家也瞭解，佈施乃至於智慧。一切的觀、行，這些道理不但是理論，而且你行持這個內涵，這個都是什麼？化教之一。

毗尼呢？就是戒。毗尼裡邊所說明的，那這裡邊只有兩樣東西，開還是遮，開就對的，遮是不可以的。凡是遮的東西你去做了就是犯了，開的東西做了就是持，換句話說，對不對。對的你去做了，善業淨業都在這裡頭。如果說該做的不做，犯了那怎麼辦呢？那你就墮落。至於說深淺的程度，那是輕跟重，一切的律說明的無非是這個。這都是制教所說明的內涵。這個化是據理性，是說明這個道理的，這個理到底是對的呢？是順，不對的呢，是違。關於這一方面的見解上面來說的。

然後呢，制，就是教法，這個地方，教有持有犯；分別，分別這個，不能錯一點點。我們瞭解了這個，不要說我們做好事就好了，不一樣。這個做好事——化教之業，制教內涵有它很大差別。乃至於後面，我們為什麼一定要循戒、定、慧的次第等等，這以後到時候再說。

資持云：『一代時教、總歸化行。開其信解、用捨任緣、故名化教。制其修奉、違反有過、名為行教。』

這個都是解釋，總解釋前面這些。一代時教就是整個我們釋迦世尊告訴我們的應時之教法，通常我們說一代時教，一代時教，也就是說三藏十二部教典，不外乎這兩樣東西，我們用不同的開合，不同的開合也可以三分說經、律、論，大中小，現在這個地方呢，行教跟化教，所以化行兩個。那麼這個兩個什麼差別呢？說開信解，讓你起信瞭解，然後呢？用捨任緣，看你的因緣，你願意用也好，願意捨也好，這個部分叫作化教。

用固然是有功德，不用的話，不因為你不用而有大害。就是本來如此還是如此，本來你下地獄的還是下地獄，本來是人道還是人道，就是這樣，不用，不會影響你，這個叫用捨任緣，沒有什麼關係，任你的緣，你的緣具足，你就努力一點，緣不具足，你不管它。

這個化教講的道理，你聽懂了以後，你覺得我照著去做固然好，不照著去做的話，最多得不到它的好處，如此而已，它並沒有反效果。但是得到的好處，也不如制教，這個有一點不同。

下面呢？制其修奉、違反有過，制教是什麼？就是告訴你，你必須要恭恭敬敬的去修，是依教奉行的呦！要嘛不制，制了以後你必須要作的，你違犯的話有過失。所以你做的時候有無比的大功德，這遠超過一切，可是你不做的話，對不起，這個禍害也是法非常嚴重，這個叫作行教。這個我可以舉個非常簡單的比喻來說，就是我們隨便講一個道理，說這個汽車，這個交通工具對我們非常好，這樣。講講道理沒關係，然後你真有一部汽車以後，那你非得要照規矩來。汽車嘛就要開在馬路上面，如果你不開在馬路上面的話，車毀人亡小事，還要把人家也撞壞，就是這樣。任何一樣東西制，這個制一定有他的法度軌則。我們隨便說，講一樣東西，講講可以，真正這個東西實在去派上運用的時候，它的好處也在這裡，然後，你用的不對的話，這個缺點也就顯出來了。

下面他列一個表，這列一個表，是我們自己把它看一下。

前面所有的解釋等等，他為的使我們很明白清楚，所以列出來。最後那一頁的最後一段，這一段對我們非常有用，這一段是正對我現在的。

資持云：『問：五八二戒既是戒制、應是行攝。答：化教所攝。』

很有趣，他特別有一個問答。說五戒八戒，戒嘛？應該是說，戒所制的應該是行教，或者是制教？回答怎麼說？化教所攝，對不起，它這個不是制教，這個叫化教。化教是用捨任緣的啊！實際上呢？如果是用捨任緣的話，那我們說我們求了戒，犯了戒應該沒毛病，然後持了戒沒有大功德，實際上並不是如此。那應該是制教，它又說是化教所攝，這為什麼原因哪？這裡特別說明這一點，這個用小字，所以用小字的話，這個小字就是弘一大師對法非常尊重的一種方式。也就是說，古人他絕對不是憑自己的依文解義，臆測，他一定要有根有據，而且這個根據一定是經過嚴密的鑑別，如果這個祖師用的不妥當，他絕不引用他，是這樣，或者用的不應機，他也不用他。譬如他前面說，他先開始學律，後來看見新律，新律是一切有部律，啊，說得這麼完整，他然後決心去學。後來對戒體有了認識以後，才發覺這個南山一宗是了不起，功在萬世，所以他從此以後懺悔，說這個新律儘管是完整的，我不學，這樣，所以即便是說對了，不應機他還是不學，這麼嚴謹。

所以下面的解釋，實際上那個小字的解釋，對我們是最正確的引導。為什麼用小字，表示古人慎重，我們真正要學律，這個地方非要學不可。否則的話，我也是鼓兩片如簧之舌，說得個天花亂墜，乃至於擾亂教法，那異常可怕。這個是所以用小字的特別原因，但是這個小字的意義是完全正確。我們看一下，

南山律中，以十戒具戒屬制教，五戒八戒屬化教。

什麼是制教呢？十戒就是沙彌戒，具戒就是比丘，四種啊！應該說五種，沙彌、沙彌尼、式叉摩那，然後呢？比丘、比丘尼，這個五種的戒法才叫做制教。五戒和八戒是化教，這個是在家人的。

今案五戒八戒與常途之化教異。

今案，說現在說，五戒八戒與通途常規的化教異，它雖然是通途的化教，雖然是化教，但是跟普通一般的化教的常規不一樣。首先說明，首先指出來這個特點。下面說

正屬化教、義當制教。義雖通制、而教終局化。猶如四分律宗、正屬小乘、義當大乘。義雖通大、而教終局小也。（此意於宗體篇中屢明）

正屬化教、義當制教，就它的歸屬來說，那是沒錯，它屬於化教，可是就它的內涵意義來說，應該屬於制教。反過來說，意義雖然屬制教，但是就分類來說，它還是局於化教。舉個比喻，說四分律中、四分律正規地說起來，屬於小乘的，但是意義卻是大乘的。

說到這裡也順便一說，為什麼我們的道宣律祖放棄了新律而學舊律？新律就是一切有部律，舊律就是四分律，因為這個四分律，雖然歸屬是同樣歸屬於小乘，可是它說的意義內涵郤是通大乘的，我們中國是盛行大乘之處，而且大乘才是佛要究竟圓滿告訴我們的道理，小乘只是前面引的基礎，我們沒有條件，也只能學學這個小學，夠了條件，老停在小學，這個非常可惜。所以他這個說明，順便舉這個例子，說義當大乘。說義雖然通大，教，教就是制的那個意思，終是局於小的，這個在宗體篇當中會明白地說明。下面，

所以謂五戒等義當制教者，

哪，他就說明這個道理，說雖然說正說化教，可是意義來說這是制教喔，他是有根據的。什麼根據呢？

如《業疏》云、如來設教類同空界、隨立一相攝修皆盡、五戒被俗之法、五體通道之規，持犯相扶、難遮齊則。

這幾句話。這個都是祖師，而且都是有根有據。下面實際上還引經論來證成這件事情。換句話說，他這個話絕不是弘一大師憑自己個人意見臆造的。這個文我在這裡解釋一下。說引《業疏》上面，《業疏》就是《隨機羯磨疏》，這上面說如來，我們世尊，世尊所有設立的教法，類通空界，這個空界有兩個意義，空界第一個是無窮無盡的，這個教法是無窮無盡的；還有一個呢，空界是包含一切的，這樣。所以，一方面這個內涵是廣博無垠，另一方面包含了一切深淺等等。還有呢，空這個東西隨相而現，這個空的，你有什麼就現什麼，就這樣。所以平常說沒有什麼，你拿一個鏡子，黃的就變黃的，紅的就變紅的。就是隨你說的因而顯它相應的這個緣給你看。這個空的特別的意義。所以如來隨便立一個相，隨便從哪一個場合來說，“攝修皆盡”，都能夠包含了全部要修行的內涵。這是針對著不同的機，用不同的方法，如此而已。就像虛空一樣，它本來沒有什麼，跟你什麼相應，就還你一個什麼，這樣，如此而已。所以如來的法本身也是，空，空故緣起，緣起的，什麼因緣，就什麼樣顯示現出來。

現在從這個原則上面，現在這個地方，運用這個原則說，五戒，五戒本身，被俗，五戒本身只是說，專門針對著在家人而用的，這是接引在家人的時候用這個，因為接引在家人，所以它是化教，這個原因。但是呢，這個五戒的體，真正的內涵是什麼？通道之規，那叫道，這個道就是苦集滅道，這個道是出離凡夫，進入聖域的這道路，這個五戒之體卻是這個樣的。而且持犯相扶，那個不管持、犯，這個難的不可以，開的是可以，這些東西，都跟出家的制戒所說的“具戒”完全一模一樣的。這兩句話，就說明這個。

今天時間到了，下次這一段，還要引經論上面，再簡單的說一說。

【完/29:52】

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