南山律在家備覽 8A
上日下常法師
《事鈔》云：『宜作四句。一者善而非戒、謂十中後三是也。律不制單心犯也。 二戒而不善、即惡律儀。 三亦善亦戒、十善之中前七支也。以不要期直爾修行故名善也、反此策勵故名戒也。四俱非者、身口無記。』
分別不出來是好是壞，不過這個無記當中，到後面還要詳細說明，是有覆無記、是無覆無記，此二個我們也要分別，到以後會講，看解釋，
《資持釋》云：『初句後三者，即貪瞋癡邪見，化教所禁故名善、律所不制故非戒。
初句，就是前面說的“宜作四句”當中，善而非戒。十中後三，就是十善業當中，或十業道、十惡業當中，貪瞋癡，因為這是化教所禁制的，所以叫做善，律不會單獨制，下面說明，前面已經說過了，實法宗是不制，但是到四分律的話，它就開始了，
四分重緣相同，十業可入戒收，
什麼叫四分重緣呢？這個要說一下，在實法宗，換句話說，一切有部及戒當中，制戒的時候一定要你身口違犯了，起心動念不算，這樣。到四分律呢？不一樣，起心動念它也要犯，叫重緣，就是初念起來的時候，這叫多頭意識，不犯，然後第二念，你繼續地又去緣念，想剛才那個事情，這叫重緣，那第二念起來的時候，跟前面有什麼不一樣呢？這也說一說，唯識上面，第一念起來時我們通常叫做多頭意識，為什麼叫多頭？這地方的多頭，是對著五俱意識來說，為什麼叫五俱意識呢？就是眼、耳、鼻、舌、身這五根，每一個都有識，眼是眼識、耳、鼻、舌、身，不過這個它只是緣念，它不會在這地方分別、造作…等等，要去分別、造作，一定要跟意識相應，所以當意識跟五根相應的時候，那個時候，這個意識叫做五俱意識，前面你單是意識當中起來一個念頭，那時沒有發之行為的時候，叫做多頭意識。這個只是根據唯識法相的解釋，如果事實我們也不妨也去想一下，一個念頭起來了，起來了也就過去掉了，這樣，但是另外一個念頭想，嗯，不錯！我要怎麼去做？於是這時候你的注意力就會起來了，或者你看見東西，前面看見了一個念頭，腦筋當中就反而現起一個影子，如此。回頭看你看見了，呃，注意一下，眼睛瞪一下，耳朵豎起來聽一下，那個時候是什麼？已經是重緣，如果你所緣的是跟貪瞋癡相應的話，那四分已經受，犯了，這個叫前方便。菩薩的話「根本犯」，這個就是剛才說的，心有分岐，大、中、小，所以真的講戒律的，這個行相都非常細，在我們唯識法相單子講的多頭、五俱，講過了，大家不曉得多頭到底是什麼？以及五俱到底是什麼？反正書本上翻開來，你記在腦筋裡，寫一扁文章，在戒上面不是！心念一動，你就曉得，呃，這是什麼？善的，就有善果，惡的，就有惡果，你馬上覺得不可以，所以這個兩個就是化教跟制教的根本差別。
因此你警惕了，隨時注意它，那馬上顯出功效，如果你這個功效在戒上“遍該生境”的話，同樣的一念的至心，它產生的功德無量無邊，這就是我們應該分得很清的，所以你們要學戒的話，就從這個地方要每一步、每一步非常確定，所以不可以說，又是這樣、又是那樣，講圓融，戒這東西一點都不圓融，實際上你真正瞭解，才可以談得到圓融，否則圓融都是，那是文字上，圓融圓融，反正說得很好聽，我在那睡覺很高興，這叫做圓融，實際上不是如此，現在繼續下去，
所以它『四分重緣相同十業可入戒收』，就像十業當中的其他一樣，都收到戒當中。最後
若約菩薩，十善俱戒、如是知之。
對不起「若約菩薩」的話，俱戒，不但重緣，多頭意識，一念動就不行，剛才已經說過。「如是知之」，你要這樣去瞭解它哦，好，這是第一句，
第三句中，初示相，以下雙釋。不要期者顯示世善無願體也。
第三句是講什麼呢？就是“亦善亦戒”，這個就講得不要期，不要期，換句話說，不照著上面的要期誓受、遍該生境這樣的話，顯示世善，就是世間的所謂善，這不是戒，下面有兩個字，注意哦，無願體也，這個願體就是我們上面說的戒體，這個我們整個行持過程當中的重心就在這裡，剛才不是說，我們要種福田，現在這個福田在哪裡？就是我們的心田。這個心田，這個地方另外一個名詞叫願體，說你得到了戒體以後，有沒有得到這個？所以平常的時候我們說，你得到了這個，一切時處，睡覺，睡覺它還在增長，吃飯，吃飯還在增長，就是這樣，辦公，辦公還在增長。然後犯了呢？對不起，這就麻煩來了，所以這個願體本身，我們應該瞭解，它的正式內含在後面正講戒體的時候告訴我們。
反此者謂有要期受體，然後如體而修。』
說世善是沒有願體的，反過來呢，有要期要有受體，然後依體起修，平常我們說依體起修，依體起修，這個大乘經典都會這樣講的，其實小乘經典一樣，可是前面的講完，就是講完了，這個叫化教。真正的依體起修，在制教當中。至少道理現在懂得了，這個體，法界為量，大家注意，而且這個體“非受莫得”，這個受的話一定要師師相授，一定要師師相授，所以說在家人不能列入三寶，他真正寶，「寶」在那裡？有體、無體而分，他雖然是一個凡夫，但是經過如法羯摩以後，他保持著這個體，卻是諸佛法界之量，因此他稱三寶。而且唯有這個才能夠把佛跟法維持在世間，但是這三寶不是個形相喲！形相不算，我們應該瞭解這都是心相，這地方先把這兩樣東西，它的名辭的內涵說明。再下面，
1.1.1.2.3 遮性
戒疏云：『明遮性者，由惡緣境，不可隨說，以義收之，大分為二。』
遮，主要的就是講戒、性，後面會解釋，因為我們所對的造惡所緣的境界，那無量無邊，你根本沒辦法一一說出來，現在我們歸納起來，大別地從兩點來說明它，包含了一切，哪二點呢？一個叫遮，一個叫性。下面就解釋性跟遮的差別。
《戒疏續》云：『言性惡者。如十不善，體是違理，無論大聖制與不制，若作違行感得苦果，故言性惡。是故如來制戒防約，若不制者，業結三塗，不在人道，何能修善。故因過制，從本惡以標名，禁性惡故名為性戒。』
性遮就是，有一種叫性戒、有一種叫遮戒，把整個的就分成兩類。什麼是性戒呢？性是惡的，就是說十不善，反過來就十善。它這個本體，性就是本質，它的本質來說，非理的，所以不管佛制、不制，你做了以後，一定感得苦果，因為這是苦業，所以這個本性就是壞的。佛法當中這個惡有個定義，這個做了以後，結果一定是苦的、感得的壞的，這叫惡；善的呢？就是你現在這樣做了以後，將來感得的果，究竟是好的、樂的，這叫善。所以這個性惡是這個而言。所以說在這情況之下，如來才說明制戒來預防、約束我們，假定說不制這個戒，不如道理、不如聖人所制戒的去做的話，將來你造了惡業一定感得三塗果報，在這種情況之下，墮落下去了，根本不可能修行，還談什麼呢？所以他非制不可，佛出世的本懷，要一切眾生圓成無上佛道，這個要多生多劫修行，現在你做的不好墮落了，好了，你還談什麼修行呢？所以這是個根本。因此除了它本來是惡的以外，佛還要特別的說明，就是這樣，所以它又是性罪、又是遮罪，又是性戒、又是遮戒。這第一個，所以他說，現在呢，從制定了以後，制雖然制，可是由於它的本來就是，所以從本位標明，禁性惡故，叫做性戒。下面
行宗釋云：
行宗解釋，這個解釋比較容易，
『初釋性義，性即是體，違理之惡從心而起，不由制有，故云無論等。」
從心裡就起來，不是因為佛制了以後才有的，所以無論制與不制，
是下合戒義、初敘須制。 故下明立制。於本業上復增制罪、故云因制。應知性戒之言即業制雙舉也。』
“是下”就是前面的「是故如來」這一段話， “合戒義，初敘須制”，為什麼要制呢？因為造了業墮落三道，你根本不可能，所以佛制的意思在這裡。“故下明立制，於本業上復增制罪”，現在說清楚了，為什麼叫性戒，性本來是罪，加上佛制了以後，還要罪加一等，“故云因制”，所以說“應知性戒之言，即業制雙舉也。”這個性戒二個字，有二個內涵，第一個，它本性這個業，還有一個，因為制了以後罪加一等，二個都說在裡頭，詳細我們看遮戒以後，一對比的話，性遮二個就很清楚的分得出來了。再看，
《戒疏》續云：『言遮惡者，聖未制前，造作無罪，由非正業，無妨福善。自制已後、塵染更深、妨亂修道招世譏謗、故名遮也。』
言遮惡者，什麼叫做遮惡，遮就是遮戒，聖未制前，造作無罪，由非正業，無妨福善，（本來到這地方應該空一格，根據編排，本來這地方要空一個字，你看前面都有空一個字，現在這地方沒有空，下次這版重新再印的時候，那地方要空一格，諸位負責的同學，在這裡注意一下。）“自制已後、塵染更深、妨亂修道、招世譏謗、故名遮也。”，下面行宗的解釋。也念完了，再一起解釋。
行宗釋云：『初示反前性惡。自下明因制成犯。塵染更深者多違犯故。妨道招譏亦即自他兩失。』
就說現在講的遮戒，跟前面的性戒相反的。「自下」，自下就是前面的“自制已後...”，「明因制成犯」，前面是說不制不犯，這上面說制了以後就犯，為什麼呢？「塵染更深」，更糟糕，「更深者多違犯也」而且「妨道招譏亦即自他兩失」，「妨道」是對自己來說，「招譏」是對別人來說，本來出家清淨幢相，叫人家看見了以後「油然生敬」，由於生敬而啟發種種的好處，現在不但得不到這個，人家還要譏嫌，自己妨道，對別人的話也引起他的譏謗，「人家尊敬你，人家有功德」，「人家有功德，你就有功德」，因為你撐了這個清淨幢相，現在人家譏笑、譭謗你，人家固然墮落，可是因為你而引發的話，對不起，你同樣的有損失，這個是表面上面，我們最起碼的應該瞭解，現在文全部再解釋一下。
說什麼是遮？這個「聖」，這個一定是佛，一定是佛，道理菩薩，乃至其他的，所以經論除了佛以外，菩薩化人等等、弟子說了可以佛證成，戒，沒有第二個人能動，因為這是個法界之量，後面會詳細說，只有跟法界完全相應的人，他才能夠制法界相應之量，這是我們平常不瞭解的。所以現在普普通通的人，都也撐起來這個，那完全不瞭解他的本質，為什麼說戒為佛制呢？我們信佛的人說“這是佛講的”，但是佛講的你要講出道理呀！尤其是佛經真正了不起的地方，他說那佛制的，你要講出道理來，這個道理慢慢的後面會告訴我們，「遍該生境、法界之量。」請問哪一個人跟法界相應的？佛。因此除了佛以外，沒有第二個人能夠真正制的根本原因，我今天在這地方先簡單的說明一下，這個在論典上面才有，在論典上面，所以為什麼我們要瞭解戒，還非通論不可的原因。
同時這地方也說明，我們說這個遮罪應該跟性罪，好像是次要的了，殊不知遮罪跟性罪是一樣，因為這是法界之量，倒是遮罪，反而比普通的善還要來的嚴重，普通的善儘量你殺了一條牛，對不起，這一條牛啊，如果一違背了戒，這是法界之量啊，這兩個就完全不一樣，這是我們平常根本不瞭解。所以很多小地方，我們要把它辨別地很清楚，所以大乘沒有制定之前，沒有什麼罪過，因為並不是真正的業主，因它本性不是，並不妨害我們的福跟善，這地方特別說明，福跟善不叫德。
有一件事不妨簡單說一下。知，以四法來說，眼前我們處處看得見，我們在馬路上說要靠右走，本來無所謂靠右走靠左走，可是法律既然制定了靠右走的話，你就得靠右走，要靠左走，天下大亂，如果是你偏要靠左走的話，車毀人亡，你得吃官司，人家也倒霉，現在這地方是紅燈不能走，綠燈可以走，如果他反過來的話，那就是這樣，所以平常除了這個以外，還有民間的習慣，以我們中國人來說，我所看見的譬如西方人，美國人也是這樣，對的點點頭，不對的搖搖頭，我跑到印度去，印度不是，讚許你這件事情，搖搖頭，好，讚許。你如果跑得去跟他搖搖頭，他完全相反，這是什麼？制！
換句話說，因為我們大家共同認識當中約定的，不過像世間的風俗，這是你這個風俗、你這個習慣，或者是一個家族、或者是一個民族、或者一個國家，佛制的，法界之量，這是我們應該瞭解，制戒的特別的意義在此。
所以說自制以後，「塵染更深」。你可以不來受，既然你受了以後，那你非遵不可，你可以不在這個國家，在這個國家以後，你說我偏偏，你要向右轉，我偏偏要向左轉行得通嗎？行不通，這個道理我們應該要瞭解。所以說又「妨亂修道」，還要「招世譏嫌」，要遮止，道理在此，道理在此。所以真正講戒的話，他開遮、持犯並不是說告訴你，這個樣，他一定要開遮，什麼情況之下，凡是這個內容他都有他的特別的說明。質、量沒有一個地方不交待得清清楚楚。關於交待那件事情，將來就在持犯當中去說，那個持犯，也可以說非常繁。叫我們現在看起來很頭痛，好在諸位是在家，所以頭痛，出家的話，那是應該的。隨便一提。我們繼續再看下去。
《戒疏》又云：『性罪三過、一違理惡行，二違佛廣制，三能妨道業。遮罪具二、體非違理、故名為遮。』
性罪三過，如果是當性，這個像性罪的話，就性戒。性戒，如果你犯了，有三個過失，一個是「違理的惡行」，第一個，這是違背這個理的。第二呢，「違佛廣制」，這個佛制，就是單單指遮，第三個「能妨道業」。遮罪只舉二個，哪二個？「體非違理」，所以第一個前面說的「違理惡行」，這個不具足。下面這二個它有的，「違佛的廣制」以及「能妨道業」。所以要遮止，這就是性、遮兩者的不同。
下面有個小註，說
「上明遮性二意，若約五八戒言，前四屬性，酒等為遮，性惡可知，遮惡如業疏引《俱舍》文略明，今錄於下。」
這個是弘一大師特別註的，因為這一本《備覽》是對在家人為主的，因此他這個地方特別告訴大家一下，我們五戒來說，五戒的殺、盜、淫、妄，這個淫是邪淫，酒，前面的不殺、不盜、不邪淫、不妄語，這叫性戒，不飲酒是遮戒，八戒呢？除了這不飲酒以外，還有所謂「酒等為遮」，這個是遮戒，你如果持的話，有無量無邊的功德，違犯了，當然同樣的有很大的損害。現在看下頭文，《業疏》是引《俱舍論》，現在看一下這個文，
《業疏》云『俱捨論云，由飲酒故，即便忘失，是事非事念也，離莊嚴者，謂非舊莊嚴也。若常所用莊嚴，不生極醉亂心也。若用高勝臥處及歌舞音樂，隨行一事，破戒不遠也，若依時食，離先所習非時食也。憶持八戒，即起厭離隨助之心，若無第八，此二不生也。』
這個文字下面，先看一下解釋，解釋看完，濟緣解釋以後，然後再說一說。
《濟緣》釋云「酒能亂性，不辨是非，容犯諸戒故。」
這是解釋前面「《俱舍論》云：由飲酒故，即便忘失，是事非事念也」，這個酒能夠弄亂我們理智的本性，一弄亂了以後，是非莫辨，因此就會讓我們去犯各式各樣的戒，所以前面說，飲了酒以後，判斷事情「是、否」的正念就失去掉了，所以前面說「忘失是事非事念」，這個是念，正念，這是解釋第一句。
《濟緣》下面說，
「非舊莊嚴，謂華瓔等俗中常習是舊莊嚴，」
什麼叫舊莊嚴呢？就是前面說「離莊嚴者謂非舊莊嚴也」，這個莊嚴就是裝飾，嚴就是把它做的很像樣、莊嚴。平常我們說打扮打扮、修飾修飾，這個就是普遍所謂的莊嚴。那麼舊莊嚴呢？就是我們一向在家人所作的事情，不管是男也好、是女也好，平常我們說，除了頭髮梳得整整齊齊，下面還要塗一點香水、雪花膏一大堆。佛法裡面不需要，所以叫非舊莊嚴。因為這個東西真正的功效是什麼？使得我們醉亂、增長這個，世間是需要這個，佛法告訴我們，這個就是引發貪瞋癡的最壞的東西，要去掉它。這我們要瞭解，這個是虛假的，我們要真實的。剛開始不可能深入，從眼前一步一步的來，這個就是它八關齋戒的意趣。所以八關齋戒制定一天也在這裡。一方面你試試看。另一方面一天，說什麼也容易受，這樣，這是有它種種的條件在，所以“離舊莊嚴”就是指這些。
「今並離之，但存常所服用，故云非也」
現在這些都不要了，就是你經常，衣服還是要穿的，只是如此而已，所有的那些東西就不要了，那不要的裡邊呢，除了這個以外，還有什麼？它這個戒當中，八關齋戒當中叫「不坐高廣大床，以及不歌舞娼伎、及不故往觀聽」，八關齋戒，我想在座的很多曾經受過。最後一個叫「不非時食」。五戒下面再加上三樣東西，第一個不坐高廣大床，為什麼講高廣大床。就是同樣一個椅子、一個板凳嘛就好了，他那個床是包括坐臥的，床又大又廣，彈簧舒舒服服的這樣來，就是這樣，這個都是平常增長我們的醉亂之心的，所以在真正戒當中─不要，不過這裡有特別的說明，假定說你今天受八關齋戒，然後你跑到別的地方去，他說，那個招待你的，就只有這張床，你說你不睡，他另外給你買一個小床，不對！這個我們應該瞭解，這裡各個宗派的不同。如果它實法宗的話，不行！它寧願買一個小床來，大床不可以！就會執著得非常厲害。如果四分律一宗，那是圓教宗的話，不是！沒問題，沒問題，你可以到晚上睡在地上。二個都兼顧，可是如果你心裡並沒有罪惡之心的話，心裡面覺得存著對它沒有一點享受之心，睡上去，不犯！開遮持犯當中，它每一個不同的宗，它有它的界線。這個界線不是文字上面的述說，就是你一定要從你的意樂、內心當中相應到什麼程度而說的。就是以小乘來說：他也說這個重點擺在離其醉亂心。醉亂心的反面並不是悠悠散散，攝持、提持正念，在正念護持之下，如果這個地方，不允許你有這樣，你在這個地方，去坐高廣大床，不算犯！這個後面講到的時候，不要說，啊，這一個法師說過的，那我還是這樣去做，你單單憑這個心理，已經就犯了。這是我們要瞭解，所以戒相細微、難懂，就在這裡。所以像這些東西，隨性一試，你，對不起，那就差不多了。為什麼原因呢？高床是長慢，覺得...
【完/29:52】