南山律在家備覽 10B
上日下常法師
這一段，大家如果正確想了解的話，那麼特別是在《廣論》當中，在中士道部分，這地方我順便跟大家提一下，你們如果真的想了解的話，那個有它很重要很重要的內涵在。這個在哪裡呢？這個在中士道，思維集諦，169頁，最後一行，說“由集諦門思惟流轉生死次第”。苦，就是指的那個整個現在的狀態，我們六道眾生，那麼為什麼有苦呢？苦的因就是集諦。這我們了解，它就講那個集諦流轉生死的因，分成功三部分。我們翻開來看，第一個，它特別地說，這一段，成辦生死的因是什麼？這裡我不是講《廣論》，我簡單扼要的告訴，就是解釋剛才《南山在家備覽》上面，最好的一段。簡單扼要的一段文字。在《廣論》170頁上面說成辦生死之因，我們現在不是要了生死嗎？換句話說，要解決生死之病，你要解決這個病，是不是要把病因找出來？對呀，那麼現在請問生死這個大病的病因何在呢？他歸納起來，告訴我們，說有兩樣東西---惑、業，兩樣東西。惑，就是煩惱，業，就是我們平常造的業。但是這個裡頭有兩樣東西你怎麼辦呢？說“然以煩惱而為上首”。這個惑跟業當中，最主要的還是這個煩惱，還是惑。兩樣東西最後又找到一樣。換句話說，我們要捉賊，一定把賊頭先要捉到。要不然，你打草驚蛇，完了以後，他已經有了警覺了，你雖然外面的減除一點，對不起，那根，老根在這裡，你永遠弄，沒辦法解決這個問題。下面這段文字，他特別說明這個。我文字不唸，我意趣簡單說一下。
它不是生死的因有惑跟業嗎？他就說，假定你有業，而且這個有無量無邊的業，本來這個業是什麼？直接感得生死的直接的因是業，雖然是直接的業，但是沒有惑的話，它不可能感生死。舉個比喻，說隨便一個種子，稻、蘋果，那個種子直接長出那個稻，長出蘋果樹來。是那個種子，沒有錯。可是你把那個種子，老擺在那地方曬太陽，它會長出來嗎？長不出來。擺在田裡面，加水，太陽，哦，起來了。所以外面這些東西，是助成它生長的必要的條件，而且跟它同時俱起的。所以這個種子的成長，還要一個因，這個因，有個專門名詞叫“俱有因”，懂不懂？下面說的俱有因，比如我們織布，那個布是經線跟緯線，通常看起來，好像夾在那是經線，你們看過那織布廠沒有？那經線夾在那裡，然後緯線就要穿進去，好像這布還沒織之前這個經線，但是沒有這個緯線，這個經線能不能成布呀？不成。所以這個緯線，叫做使得經線成布的俱有緣，俱有因也好。因此，雖然你有無量無邊的業擺在那裡，沒有這個“惑”這個俱有因，或者俱有緣，它不長。因此這兩樣東西，假定你要選一樣東西的話，單單業，不感生死。我們反過頭看，那麼，單單惑怎麼樣呢？單單惑，沒有業，它說，雖然你沒有業，單單有惑的話，它無間，不停的，它自然一定造業，造了業，惑又碰在一塊，一定行。
所以這兩者當中，我們最後又一步一步的觀察推論下去，雖然成生死的因是兩者，但是最後找到了，真正的那個賊頭，不是直接感生死的這個業，而是策發業的惑。為什麼論上面要說這段話？如果是我們慢慢，平常講經說法，不一定講，現在要想講戒，真正對治的話，你一點都不能錯。說我們這火力是有限的，今天你不要東打一槍，西打一槍，那沒有用。你這一個子彈打出去，要把敵人要打死一個。好的話，整個的要把它解決，那才行。所以修行這樣我們就有希望。所以像這樣子嚴密的論，很嚴密很嚴密，甚至當中最後說，哦，到最後，你真正要對治的，不無量所要對治的這個客觀的環境，兜起來，兜到只一個地方。一個地方我們就有力量對治它了。所以他說，既然如此，那現在下面，我們應該了解煩惱。煩惱是什麼？如何對治？
於是他下面告訴我們。真假煩惱。正明煩惱。不是前面理論什麼曉得說，這一切根本的問題在煩惱嗎？那煩惱是什麼你要了解它呀！否則都是文字，所以下面一步正明，然後呢，如何升起？那個次第很明白。以及煩惱升起的原因，以及煩惱有什麼害處？再下面才告訴你對治的方法。你每一個地方都很清楚了，到那時候你下手，容易了。
所以，像前面在《南上在家備覽》，儘管我們經常看得見這個文，看完了以後，你有一個感覺，啊，這個道理好，文字也很美，我也懂，但是，可是要我們真去修行的時候，不一定派得上用場。要好一點，我參禪，參禪看一個念佛是誰？狗子還有佛性也無，跟這個文完全沒關係。要我們唸佛，的確阿彌陀佛，跟這個文毫無關係。這樣，就算學戒，到後來後來告訴你，什麼持。什麼犯，跟這個文，又毫無關係。實際上真的沒關係嗎？這論上面，真正的好處，現在我們回過頭來一看，像《菩提道次第廣論》，它就告訴你清清楚楚，理論上面，生死的因，歸納起來，找到這個。然後說到煩惱的時候，曉得現在這個煩惱。正明煩惱，這第一個。他說，什麼叫煩惱，下面告訴我們，又發生起，使得你內心呈不寂淨相。這不是文字，我們坐在那一想，當你心裡面念一動，覺得這坐立不安了，強一點，再不然的話，本來你寧靜的心情，有這個現象生起來，你就，哦！就是它。於是平常我們坐在那裡，眼睛一看這東西，這個蠻好，你心跟著它去了，我們了解這個叫煩惱。再不然一看見，討厭的，這傢伙，欸，你就曉得前者是貪，後者是瞋。坐在這裡覺得蠻好嘛，我覺得這個也是這樣，這是什麼？我們往往覺得，這個不錯呀！痴！一片大無明當中。
我們往往覺得這樣。欸，我現在這樣的很好，我這個打坐坐得很好。常常說一個笑話，那是以前我的老師告訴我，打坐打得很好，你打一個瞌睡，打一個瞌睡當然好嘛，沒錯，當初我還不服氣，現在是越想越對。這個還非要從經論上面應證出來，我們往往覺得，你不要分別，實際你不分別是什麼當中？在大痴相當中。我們也還以為修行。所以這地方，特別的告訴我們，特別的告訴我們，它觀念在此，下面就告訴我們生起的次第。你了解了次第，從根本上就找到它，最後告訴我們什麼因，這裡是《廣論》上面不去深談。不去深說。
同時我隨便一提的，因為第一次講《廣論淺釋》，像這個關鍵之所以這樣安立，那沒有這樣講，今天講到戒的話，你們一看，就曉得為什麼《廣論》要這樣安立的配合？大家了解嗎？所以這樣一來，你學論，也有用，學戒，也有用，現在我們繼續下去。
因為這樣的關係，所以流轉生死啊，永無盡期。
大覺慈哀、將令離苦、察病設藥、對分三種。
大覺世尊，我們的佛陀，慈哀、將令離苦，察病設藥、對分三種。由於這個大慈悲心，要帶我們出離生死，於是觀察什麼病？對著這個病，而立這個藥，那個時候，對症者，它分三部分。哪三部分呢？
內心昏動對立定慧、身口非違對立淨戒。
戒、定、慧三樣東西。第一個，身口很動亂狀態當中，要淨戒來把它安住。安住下來了以後，內心上面的昏動等等，定慧。
聖教雖多不越三學、
整個的八萬四千，乃至於無量無邊的法門，歸納起來，不外乎這個三項。
三學所立唯依色心，
那麼，三學，更簡單一點，色跟心，就是我們心對境，換句話說，或者是境引發我們的心，或者我們心去執察那個境，無非是這樣，眼睛一看，嗯，好看的，討厭的，或者無所謂的。這個是什麼？貪瞋痴。我的心，對了境，引發的。由於這個貪瞋痴，好的就執著，進一步產生造業，壞的排斥，也造業，痴，同樣的，一種業。所以說，這地方又進一步說，這色心。
論其起也則從本以發枝，
生起的，是從根本慢慢地發枝，
用其治也，
對治的時候，
則先粗而後細。
粗的把它解決了，後（細）的慢慢的來。有它一定的次第。我們要了解。所以談說明的時候，是論，像《起信論》上的三細六粗，講戒，那麼先防身口，七支先來，後來再進入細的。所以說用其治也則先粗而後細。
首先制戒、意在於斯。
所以戒定慧當中，先講戒，在這裡舉個比喻，
譬夫濁水、風激波未息、欲得清澄無有是處。
就好像颱風來一樣，狂風大雨當中，你要海不揚波，硬去壓制，可能嗎？不可能。你怎麼辦呢？把那風先拿掉。拿掉了以後，這水自然慢慢的再設法寧靜下來了。所以告訴我們，如果那風波還沒息的話，不行。
三學次第、理數必然。
它有必然的次第的。
乖越常模、去道全遠。
如果你違背了這個，那不靈光，不靈光。下面又說，
煩即昏濁，惑謂亂動。三毒結使劫掠善財、喻之如賊。三行相因謂次第而生。斯須攝濟謂不可相離。』
這個是解釋前面的文字。三行就是戒定慧。戒定慧為什麼互相相引帶而產生？那有它的必然次第。斯須攝濟是解釋前面的，不可以相離開的。有了這個，我們再回過頭來看那個戒書。就是第一行的文字。說煩、惑，這煩惑前面說經過無量劫，對無量的境界，那個不是那麼容易。不是說，哦，原來生死的根本，戒定慧，我想我們大家都了解的。雖然說是戒定慧，不要貪瞋痴，說的頭頭是道，到了境界上面，從來沒做到過。我第一個就是這樣的感覺。我想你們大概跟我差不多吧？比我好不了多少。千真萬確，事實如此。所以這個煩惑難清、要由方便。
戒疏續云：『然煩惑難清、要由方便、致設三學用為治元。故成論云、戒如捉賊、定縛慧殺。三行相因、斯須攝濟。故初行者務先學戒、檢策非違。三業清淨、正定正慧自然而立。』
要有一定正確的方法。於是說這個三學。下面的解釋來了以後，對治的根本在這裡。所以成論，《成實論》上面，戒像抓賊，先把它抓住，定，綁住，慧，殺。戒，認得它，這個是，這個是，這個是，然後呢？把它抓到。不會讓它動亂。然後讓它定把它綁得死死的。最後，定來觀照，三行相因斯須攝濟，前面有，說過了。故初行者務先學戒，剛開始的時候一定要學這個。隨時警策，隨時檢點，絕對不要違犯，使得三業清淨。那時候你正定正慧自然而立。
說到這裡，真正的戒定慧內涵很深廣。我說一個最基礎、最淺近的。現在有很多人跑得來說，法師啊，我這個定力不夠，我要去學定了。碰見這種情況，我常常覺得很無奈的苦笑一聲。為什麼？我三十幾年以前就忙這個事情，忙到現在還是覺得定力不夠。真正的原因不在定力不夠，戒紀沒有。但是我們並不了解戒的特徵。戒的特徵是什麼？你了解了前面的，所以這個戒是非要有見解的戒。就是你一定了解了，正確的認識，這個對你不利，這個對你好的。所以對境的時候，你看見了，這不好。所以你隨時隨地一對境，心就攝持住，所以叫攝心為戒。它戒的真正的用意在這上面。
但是我們剛才初機的行人，對不起，儘管講，可是境界，現行非常的強烈。不要說你擋不住，乃至於這個現行，你根本不認識。因此諸位在家居士，儘管你覺得，哎呀，這個到廟裡真好，上班不行。為什麼？這個上班本來告訴你，你跑得去就要對這個境界上面去。你能跑得去上班想著，閉起眼睛來，阿彌陀佛嗎？這個不可能。大家都這樣做的話，所以的店都關門了。叫你去設計的話，你設計出什麼東西來？當然不行。所以上班要忙這個，回去等一下，哎呀，父母，妻兒，子女，你一天到晚忙這個。這個境擺在這地方，有心無力。這樣，這是真正重要的。幫助我們，內心想辦法去這樣。
於是你平常的時候，對了境界，隨時警惕自己，不要，警惕自己，不要，那時候有兩個功效。最簡單的，最簡單的，哪兩個功效呢？第一個，就是你的內心的警覺性很強，遇見境，隨時警覺，隨時警覺。不曉得大家有沒有注意，往往我們，常常人家說，你這個眼睛真大，意思就是，看見了東西就像沒看見一樣。就是這樣。換句話說，內心當中境界現起來了，已經發生了什麼，不曉得。你沒有警覺心，你根本無力去察覺是非。其次，察覺了以後，我們就無力去對治，當你前面學戒的時候，你隨時覺得，嗯，警覺到不對，然後能夠把它對治，你不斷的這樣，做慣了以後，當你定下來的時候，你的心很強有力，在外面有各式各樣的境界來引發你，現在坐在那裡，沒有境界引發你，可是那時候，你的內心的動亂，因此坐下來的時候，你內心經過前面戒那個時候的訓練的話，你隨時警惕，哦，錯了，把它拉回來，又錯了，拉回來，你有了這個本錢，你才能夠把你的心從散亂當中收攝得起來。你沒有這個力量，於是儘管身體放鬆了，坐在這地方，坐是坐，腦筋裡面還在想波斯灣那個戰爭，今天晚上那個好消息不能不看呀！那個股票如何了？然後學校怎麼辦了？是不是我們腦筋裡想這些？想累了，呼呼大睡，就是這副樣子。也許說起來，這個很笑話，但是我想我是誇張一點，你們想想看，是不是這樣，每個人都有這個。那麼這根本在哪裡呢？不在定上，在戒上面。而真正戒，真正戒的中心在見解的戒，你一定要看見這個東西對你有利，這個東西對你無利，這樣。
所以這個見解分辨了以後，你才曉得世間對我們，一切東西，啊，那真是可怕！送上門來都不要，你還去忙它嗎？你有了這個，然後你才能夠攝那個心。否則的話，雖然是你不要去忙，但是生活無著，你有種種的藉口。所以我們必定要了解，所以這個戒當中，叫六和。修六和敬，六和敬當中第一和是什麼和？沒有錯嘛！見合同解，這個見解呀，第一是講的正知見，你正確的了解，這個才是這樣的呀，自然心理面已經把世間東西排斥了。然後呢？雖然你了解了，做不到，於是學下面的種種東西，這個，才談得到下面的。不是嗎？所以同樣的，這個次第是井然，而且一定分析得很清楚。很多無量無邊的這個內涵當中，經過歸納以後，分幾個簡單的項目，次要的，擺在旁邊，重心在那裡。全部精神對治這個。這個把握住了，下面的自然就容易解決。這是我們應該了解的。所以是這樣。當你有了這個戒以後，所以這個戒叫做“捉賊”，這個賊你認清楚，認清楚你才捉得到它呀！所以這個戒是什麼？見到這個賊。然後下面這個五和，才把它抓住，抓到了以後，那個定就可以有希望。這是它的次第。
然後呢？《廣論》上面，同樣的告訴我們，它那個次第怎麼弄法？現在請你們看193頁，最後一段，
【第二、修何等道而為滅除者。】
那就是告訴我們，你怎麼滅除呢？下面告訴我們，三學，倒數第二行，
【其中三學，數定有三。】
其中三學，它有幾個？數定有三。數量決定，下面還有一個。次第決定。下面這個次第決定，在194頁第四行，最後一句，它為什麼要說這個數量決定跟次第決定？這個我不細說，這地方學進去，我們非常重要的，就我們有無量無邊的內涵，你到底哪裡下手呢？我們剛才說得一頭霧水，現在他菩薩註釋，能夠很清楚明白的分析歸納，最後把無量無邊的這個內容，歸納成功幾個大要，大綱，幾個句。所以真正歸納起來，內涵不外乎三項，就是數量，就是這個。在這個情況之下，他就說，
【初觀待調心次第數決定者，謂散亂心者令不散亂，是須戒學；心未定者為令得定，謂三摩地或名心學；心未解脫為令解脫，是謂慧學。由此三學，諸瑜伽師一切所作，皆得究竟。】
初觀待調心次第數決定者，我們真的要學的，是不是要調服那個煩惑的心？對。這個調伏煩惑的這個心，有它的層次不同的內涵，要分三個步驟就可以解決。第一個，散亂，令它不散亂--戒，就是這個。你東想西想，不可以，不可以，拉回來。這個就是治散亂的是戒呀，不是定。然後呢，東想西想，比如說中東，沒有關係，股票，沒有關係，糧食漲價跌價，沒有關係，那這個東西你把它拉回來。然後全部精神放在這上面，安住在一個定點上面。那個心未定者為令得定。得了定以後，你才有力量去觀照。觀照了以後，了解煩惱，然後破除煩惱。所以心未解脫為令解脫，這個調心的次第——戒、定、慧，就是這樣。然後呢，這個調心是因，你能夠這樣的因解決了，得的果。
【觀待得果數決定者，謂不毀戒果，是為欲界二種善趣，毀犯之果是諸惡趣；心學之果，謂得上界二種善趣；慧學之果即是解脫。】
所以翻過來，194頁，觀待得果數決定者，第一行下面。我們從另外一個角度去看，因是調伏那心，調伏了心，得到的果是什麼呢？下面說“不毀戒果，是為欲界二種善趣，毀犯之果是諸惡趣，心學之果，謂得上界二種善趣，慧學之果即是解脫。”這個三個結果，
【總其所生，謂增上生及決定勝。】
我們整個要修行的這兩件事情，增上生跟決定勝。戒，是增上生第一步。定，是增上生的第二步。然後呢，戒也是決定勝的基礎，下面的就是這個。了解了，就是這樣。增上生是因，決定勝是果。生生增上，究竟圓滿的時候，就是佛的報身。如此。所以不管從因地上面來看，從果位上面來看，這個三樣東西，滿足了，它這樣安立的，不是我們隨便的。這我們應該了解。因為這樣安立，所以你要求的目標，可以圓滿的給你。要想得到這個圓滿的目標，因地當中，你應該絲毫不差。
為什麼立那個次第呢？下面，這個次第，我這裡就不細講了。這個次第，“戒、定、慧”。因為在下面，如果有機會再講。否則不清楚的話，那個時候你可以向《廣論》上面，《廣論》上面是告訴我們簡單的輪廓，像其他的《成實》，《薩婆多論》，乃至於《瑜伽》都說明為什麼一定要立這麼多次第，為什麼要這樣數量，這個數量為什麼要這樣的次第，你不能顛倒嗎？不可以。它有它特別的理由在。像造房子一樣，三層樓，你可以先造那三層樓，再造那基礎嗎？那不是開玩笑。燒飯也是一樣，你不能說我燒好了飯，再加水，那這個米燒成了炭了，加水有用嗎？當然不行。這個了解了以後，我們那一段戒書上面那個，就自然就很清楚了。最後這個看一看，
資持云：『五分功德以戒為初、無上菩提以戒為本。安有棄戒別求聖道。智論所謂無翅欲飛、無船欲渡。聖言深勉、可不信乎。』
《資持》，再補充加強，五分功德，也就是我們所謂的：戒、定、慧、解脫、解脫知見。通常這個是說佛的五分功德。佛的法身，戒身、定身、慧身這樣。換句話說，這一步一步的這樣來的，這個戒是基礎。這個戒是基礎。無上菩提以戒為根本。既然這個是初步，這個是根本，哪有說你第一步不跑，就跑到最後一步了。沒有這樣的事情的。哪有說根本不立，上面能夠建得起來。所以它告訴我們，棄戒別求聖道，不可以。拿掉了戒，不行。不過，當然這個戒，內涵下面要詳細得細說。如果不細說的話，我們會誤解的。這戒上面告訴我們，戒有定功、有道功，乃至於種種的開合不同。這慢慢得說。我之所以說這個，也許有的人問，你講戒，為什麼禪宗的不講？為什麼淨土的不講？好像你仔細看看，除了律宗，其他的九宗都不講那個味道，好像。這是我們對戒真實的內涵，不太了解。順便一提，以免大家有所誤會。就像這個《備覽》說下去，它每一個地方都交代的清清楚楚。由於個人目的不一樣，所以開始的時候偏重稍有差別，是有。就像我們說，天才兒童，就把他直接念到高班去了。他可以不經過這一年級、二年級，可是這一年級、二年級東西，他能不學嗎？這個天才兒童，不懂得加減乘除，就把他造成個愛因斯坦，有這個事情嗎？然後你天才兒童，這個文學天才，字都不認識，字都寫不來，可以寫出最好的文章來嗎？當然不行啊！所以他可以不經過那個一步一步，像平常人這個形式，可是內容是一點都不能錯的。我們要了解這樣。那麼，正規的是如何？特別的是如何？那後面會細講。所以在這裡，特別告訴我們，你要想走這條路，戒是根本。所以《智度論》上面特別告訴我們，就像沒有翅膀就想飛，沒有船就想渡過一條江河，都是這一點。聖言深勉，這聖人告訴我們的話，聖言定量，聖人告訴我們的話沒有一點錯誤。我們不要說，哎呀，我們以為如此，那是我們學“我”，那是一定不成。要以聖人之言，作為衡準的標準。深深的拿這個來自己策勵。所以他最後兩句話是策勵我們的，聖言深勉，可不信嗎？
【完/29:00]