南山律在家備覽 17B
上日下常法師
因此在佛世的時候，佛叫善來比丘鬚法自落！為什麼？就是你善根也成熟，然後他遞給你這個量具足，這是它特別的條件，所以沒有師授不可能得，當然後面，下面又開在什麼情況之下可以自受，這個到後面再說。一般正規狀態非要自他，然後這兩個當中，所謂具儀對境作法，三者有一個缺掉不行，清楚不清楚？其實我們眼前任何事情都是這樣的，說造一個房子，鋼筋混泥土，然後模板釘起來，然後要弄好的水，不能多不能少，多了也不行，少了也不行，是與不是？所以天下所有的事情都是如此。那麼現在這個地方也是如此，所以正得的時候是得這三樣東西。
後面的三結是幹什麼呢！為什麼別的地方不要這個地方要呢？這個大有道理，說後三結呀，從根作累！因為這個東西是無價之寶！所以告訴你某人哪，現在你是皈依了，已經皈依了，說不但一次二次，而且再三的叮嚀，一再的叮嚀，不要讓我們遺忘，就是這樣！單單這樣嗎？這個有它的特別的內涵，這個內涵簡單的說一說。上一次我們還記得吧！就在十七頁上面第三行，第二行最後，“是故智人初受歸時，專心緣此，得名皈依”，就皈依了以後就感善神隨逐護助，這個上面告訴我們善神隨逐護助，實際上這個好處是無量無邊，所以上次說過，皈依福有色，那簡直是，如果說皈依所得到的福氣有顏色可以拿出來的話，那拿三界作為容器是裝不下，就像大海水，你樣想去用手來捧，怎麼捧的完哪！有這麼大的呀！豈只是善神擁護啊！但這個是什麼？智人有智慧之人哪！就專心緣此。這個專心緣此，下面是個大學問，後面講很多都在這裡點出來了。這是三結，這地方簡單的告訴你，一個特別的名詞，真正講到持戒、受戒，它裡邊有兩個都東西，第一個叫做願體，換句話說，我們現在得到的這個戒體，得到了戒體以後，下面還有叫隨行，跟著而來的這個行為。那麼我們前面曾經說過了，講戒的話，要法體行相，法就是說明這個道理，說明了這個，瞭解了，依法去做、去懺悔等等，然後呢，納法，把這個外面的法，能夠真正的領納在心當中，得到戒體，這個體，另外一個名字叫什麼？願體。下面呢，下面還有一樣東西是什麼？隨行。這個就是戒行，那麼這個隨行，另外一個名字叫做“依體起行”，你得到了這個體以後，它有一種力量，推動你這樣去做，還有呢，法告訴我們道理，到後面你應該怎麼樣去做，護這個體、滿這個願。所以說得到了這個以後，再重新提的時候，那個也告訴你，現在你得到了，得到了戒體以後，你下面那個行持是應該如何？這是裡邊有兩個特別的意義在。
所以說不讓我們忘失，那麼為什麼得到了以後還會忘失？這個道理後面會詳詳細細說明，關於這個，後面的說明，盡可能的我就想把那個法相指出來，這個法相不是文字噢！就是拿我們體驗得到的東西，讓你當下去領會一下，雖然善法我們不一定領會得到，可是世間哪，我們在生死輪迴當中，各式各樣的，我們都內心當中有一種體驗，有一種覺受，從這個體驗上面，我們很明確的了解說，噢，原來這個法相，換句話說，這個心理狀態是什麼一個狀態？再下去
《業疏》云：『多論曰：言三歸者以何為性？
那麼這是個問答，它並沒有講一個問，
有論者言，
這個就是對前面的問題的解答，
教無教性，此就所發教之業，從體明性故，若淳重心，有無教也。無教者，此明業體一發續現，不假緣辦，無由教示方有成用，即體任運能酬來世，故云無教。今時經論多云：無作義例同也。』
這個文字不大容易懂，但是這個絕端重要，絕端重要！所謂得的戒體也好，皈依之體也好，這個道理就是這地方的說明，將來我們如果瞭解了以後，你去受皈依也好，然後你去受戒也好，這個內心上面一定應該跟它相應的覺受生起，那個是得到了，下面的解釋。
濟緣釋云：『引問中，性即是體。解中三、初正定體，解中三初正定體。教無教性、彼論續云、受三歸時胡跪合掌身也口說三歸口也是身口教、若淳重心有身口無教。此就等者疏家斷也。教為能發、由教發得無教故云所發教之業、即以無教為性也。無教者下二釋名。一發謂初念、續現即第二念。教猶使也、謂非教使之然、任運自然酬因感報故也。今下三會，即善生成論雜心等也。』
這段這裏詳細地解釋一下，我要很認真的去解釋，不要怕難，聽完了我想至少百分之九十以上都會懂，那麼這個地方就是特別的祖師引一段問答，因為這個東西非常重要，非常重要！經過這個問答，來辨清楚我們要受皈依這個願體，什麼一個內涵？有了這個內涵，去隨行是如何行持？對我們來說，在座的極大部分都皈依過了，也許沒得到，不怕！它一定會增上的，你瞭解了慢慢的去懺悔。或者增上的話，遲早一定會得到跟它相應。那麼《多論》就是《薩婆多論》，這個三歸，三歸的特點、特徵、體性是什麼呢？有論者言。就是凡指，所以說一般來說，它的體性，什麼是它的體性？教無教性，這個還沒正式解釋，這個教無教之前，它先說明一下，這個教無教性是什麼？就是下面這句話，就是所發教之業。教是什麼叫教呢？教導！佛留下來的教法，也就是在我們現在的法體行相當中所講的這個道理，這個道理呀，別人不講不懂！一定要有人講，那我們才懂，喔！那我懂了懂了，原來是這一個！這個就是教。教完了以後呢，你懂了以後，你內心當中就會受它的影響，跟著它就產生種種行為，就是這樣。現在呢，這個是個善法，是能夠使我們離苦得樂種種的道理，因此我們一心一意的照著去仰求這個，當我們聽完了這個道理以後，理路講過了以後，那個時候內心當中留下來一種力量，所以一心追求這個，這個力量，這個力量是什麼？這個地方就是說業體，前面，換句話說，我們做任何一件事情，我們做任何事情，要嘛不做！做了以後，在我們內心一定留下來一個影響力量，這個影響力量，我們叫它不同的名字，叫業，叫做業力，叫做業習氣，不管什麼，叫做，什麼呢？就是受了前面這樣的一個影響力量而遺留下來的。
現在先告訴你這個道理，告訴你道理以後，你聽懂了，內心策發這個好樂之心，乃至於有前面的懺悔做意什麼等等，於是內心當中產生這個力量，這個力量，不要再講了，不要再教了，但是它確是個力量，所以說這個，就是所發教之業，這個教無教，那個體性是什麼？就是這個。在什麼情況之下才有呢？它需要一個條件，若淳重心有無教也，現在這個無教就是說，講完了以後，內心上面所產生的一種力量，這個不要再教再講的，這種力量呀，它繼續的會推動你，策勵你，去追求前面告訴你這個道理，這個叫做無教！後來很多經論上面，不叫它無教，叫它無作，平常我們說無作戒體，無作戒體，就是這個，戒容或我們不一定得到，但是對於這個無教的力量，這個業體是我們人人都有。
我說一個好簡單的比喻，擺在這地方，今天眼前有一件事情，我們最簡單來說吧，食色性也，這是人人所感受得到的，當今天你肚子很餓的時候，或者是什麼，反正是，或者對你來說，你很歡喜的，那麼它告訴你什麼？告訴你說了以後，誒，你心裡想，這個東西對我們有這樣的好，你就想去追求它了。或者是說，你真正缺乏一樣什麼東西，比如營養不好，或者什麼生病，然後他告訴你，告訴你完了以後，你聽見了，噢，這樣呀！然後你內心當中，你就心心不忘的掛在這個地方，講過了，教早就教過了，可你內心當中會推動我們這種力量，這個我想我們人人都有，當這個推動力量，或者是正現在前，或者是儘管忘記掉了，可是隨便什麼時候一提的話，它力量馬上現出來。我舉個好簡單的比喻，比如說飲食，今天這個時候大家都是剛吃飽肚子，即便吃飽肚子，我不妨提個很美味的東西，那一講的話，說不定大家口水就咕嚕咕嚕會流了，我想你們都有這個經驗，為什麼？沒有東西，但是一提，你立刻現起了，因為無始以來，就是這個無教的力量留在這裡。換句話說，業習氣的就留在這裡。
現在這裡要留下來是什麼無教？告訴我們這個戒法，然後這個戒法殊勝的好處，然後你如法的去求，得到了這個戒體以後，然後這個戒體，就會留下來，這個戒體就是一種力量呀！是業體，這個叫做業體，一遇見這個緣，以前遇見的話，反正好東西，拿起來放進去袋裡邊，嘿！不行！不行！看見這個東西的話，內心當中就說，嗯，不可以！所以好的東西，你貪擋住，壞的東西，把瞋擋住了，而真正重要的，你明明白白的認識你現在心裡是什麼狀態，這個是什麼？這個就是無教！那麼這個無教是什麼樣才能發呢？前面說“淳重心”，這個淳就是樸直講，換句話說，當初那個心裡面真正去求皈依，乃至求戒什麼等等，不是個雜亂狀態，不是個雜亂狀態，全心全意灌注在這個上頭，所以第一個，這個淳也可以當另外那個純字講噢！樸，換句話說，並沒有其他東西在裡頭，還要重！就是這樣，要這樣的兩種心情具足了，然後這個心情是自、他兩個都具足了，作了法以後，那個時候就會留下來這個無教，所謂皈依之體，戒體，都是這個！下面呢，說無教，這個無教是業體，這個業體本身一發，要嘛不發！不發也就罷了，它一復發了以後，續現來了，它會繼續的老在這個地方。
所以說任運不假緣辦，它後面不再要這個緣，而這個什麼“無由教示，方有成用”，後面繼續的時候，不要再講了，不要再跟他說了半天，來指示你，不是經過這個才有功效，只要前面根據這個教，你能夠如理如量的，以淳重心發了這個無教，換句話說，發了這個業體以後的話，是不假緣辦哪！不要教示，它就有這個用場，所以即體，它這個體，就是業體，如果皈依的話，就是皈依之體，如果是戒的話就戒體，任運，任運就是自然的，能酬來世，來世是什麼？果報。所以說，你受了五戒，皈依了以後，一定不墮落，一定不墮落，如果說要迴向的話，你要迴向到哪裡，力量強，迴向生天就生天，然後迴向往生極樂世界，就往生極樂世界，這個是真正它的功效，所以叫無教。它下面最後的現在的經論上面，它不用這個無教兩個字，叫做“無作”，一般的通常叫做無作戒體，無作戒體就是指這一個，下面這個解釋，我在這個地方，瞭解了前面那個解釋也說一下，“引問中性”，引就是多論說，三皈依以什麼為性呢？性就是體，解就是下面的解答，它分三部份。
第一部份有論者言，這個定體就是說，確定正說明這個體性是什麼？於是它在這上面說，教無教性，換句話說，這個體本身有兩樣東西要產生的，由教而產生的，由教而得到這個無教，或者在別的地方叫做“作”，由於這個作而得到這個無作，為什麼要兩個名字？作是就你自己聽懂了這個教法，如理的行持的結果，教是就它所講的內涵來說，正規的來說，一定要把這個教領會了，不是前面說要解嗎？你瞭解了，如法行持，這個作是必定這樣的結果，必定經過這樣的次第而來的，所以現在教跟無教，作跟無作，一起拿起來說，內涵就很清楚。
“彼論續云”，那麼它下面又一個一個地方說，“受三歸時胡跪合掌”，那個是什麼？身受了教了，口說三歸，是口受了教了，是身口教，這個是身口教！若淳重心，淳重心就是意跟它相應了，這個意受教，於是這個情況之下，有身口無教，為什麼不講意呢？因為《薩婆多論》，這個實法宗它只講身口的，這是它的一個特點。
後面講那個戒體，三宗的戒體的時候，它也很有意思，實法宗講的戒體是講色法，要看的見的，所以這個心看不見，它不說，這個到後面再仔細說。正規來說，這個無教不在身口，正規的來說，這個無教就是在我們的所謂心體，領納在心體當中，藏在我們八識田當中的這個業種子。那麼“此就等者”，就是上面說有論者言：教無教性此就所發教之業體等等，這個是疏家斷，疏家斷，換句話說，這句話是什麼？就是我們的南山道宣律祖把它說明的內涵，教是能發，告訴我們了以後，才從告訴我們的道理當中啟發，所以它能啟發我們的淵源在此，由教然後發得無教，剛才已經說過了，根據它所說的照著它去做，相應了，所以才能夠啟發後面這個無作的功效，那麼這個無作的功效是什麼？就是業！所以所發教之業，就是這個叫做無教為性，那麼現在這個心體，本身叫做無作戒體，說無作皈依之體！
下面解釋的是“一發續現”，這個一發就是初念，這個初念，通常情況之下就是什麼？就是我們講的受體，願體當然是受的，續現呢，就是後面的隨行跟著而來的行為。那麼這個後面不要再來教，而任運它會酬因感果，這個就是我們的因地行為！前面說，那我懂了！一發續現，實際上這裡大有文章、大有文章！整個的成就與否，固然是看你得否願體來決定，可是得了願體以後，產生的功效，依體起行，這個行才是藉著業的根本，一生的行業果報，整個都從這上面開出來的，得到了這個願體以後，自然而然對境了以後，一看，噢！我現在瞭解了，噢！這個以前專門做這種事情啊！輪迴生死，現在不做。真正對我好處是這樣做的，就是這樣！所以它叫任運，一遇見了，任運的你就會這樣，現在我們是任運什麼狀態呢？比如說任運的看見這個東西，看見這個，眼睛就瞪大了，看見這個就是說，心裡面就記得牢牢不忘了，比如說好事之徒，看見了這個很漂亮的，腦筋裡老想，他心裡面就鑽在這上面，貪口味的，同樣的看見了，啊，這個才好！他心裡面就心心念念的記掛在這個上頭，儘管別的緣把它擋掉了，他回頭又再想這個東西，回頭時時刻刻又再想這個東西，尤其是境界現起的時候，他一定原來的這個念頭會現起，這種經驗我想我們人人都有，所以這個時候你們自己去想，隨便可以找一個任何一件事情，只要以前留下來，心目當中產生非常深刻影響的，那麼這個深刻影響叫做什麼？就是當時使你產生的這個教，深刻影響的這個叫無教，當這個影響留下來的，一旦遇到這個緣的話，你馬上會記起來了，噢，就是這個。好的東西貪的是這樣，壞的東西，假定今天有一個莫名其妙的人闖進來，把我們這個正熱鬧的一個法會衝散了，再不然說，過年的時候一家團敘，正在那兒團敘的時候，忽然之間跑來一個強盜，來把我們弄的一蹋糊塗，這樣的話，同樣的心裡面會記得，牢牢記住。前者是貪瞋相應的，現在不，現在是淨化貪瞋的另外一面相應的。不過前面這種情況對境的話，比如說，這個強盜來了以後，雖然你馬上要去報告警察，要去做它什麼，說不定忙二年，過了，忙過年的話，誒！算了算了！雖然你心裡面一下忘不掉，可是正式去忙這種事情的話，過了幾天你就忘記掉了，通常狀態是如此，真的學戒，不是如此！真的學戒，戒它真的特別的好處是什麼？嘿！它是叫遍該生境，這你所對的境界，眼前的沒有一個不是，你要嘛不對境，要對境的話，對不起，就不會忘記，關於這一點，後面繼續地會一步一步的說下去，所以它真正的力量是這個樣的，所以凡是皈依受了戒的人，他這個心情的用心方法，有根本不一樣的地方，根本不一樣的地方，這個我們要瞭解的。這一段說完了，黑板上這個註解，就是今天等一下要講的。
業疏又云：『作法之時，知三說已，無作便生，故能所不昧於作業也。』 濟緣釋云：『三說已者，此據初念已前通名為作，無作便生，即約次念，撤至盡報也，能授所受知業成處，故不昧也。』
這個解釋一下，作法之時，就是前面說，具儀對境下面作法，自他具足了，還要跟這個相應的作那個法，然後呢，三說已，這個三說已，知不是說文字上面的瞭解，不是說，現在我皈依佛、皈依法、皈依僧，心裡面很清楚明白的正知，曉得以前我一切作法都在無明當中，因為無明，所以隨順著無明，不管你怎麼做，就算做了好事，對不起，還是輪迴生死。現在瞭解了，這個不行！絕對不可以！這個知是這樣知，那麼這個知，內涵應該有兩種心情去知。有一個呢，你只瞭解業因果報應的關係，所以前面無明哪！這個無明當中包含兩樣東西不清楚，一個是對業感果的必然內涵不瞭解，經論上面稱它為業果愚，對一切事情所以這樣，一定有它的因，其次呢，它為什麼一定有因果呢？因為說第一義諦，原來發心本身說如如空，或者說實相，並沒有什麼，就是說什麼因感什麼果，所以我們真正不清楚的，有兩個內涵，對於這個空來說，我們稱它為“真”！對它有來說稱為“俗”，說的時候兩件事情，實際上一個內涵，因為它是空，所以都是緣起，因為它緣起，所以它本質並沒有它天生的。同樣的，我們戒法當中也是一樣，說言有次第，行不前後，大家還記得不記得？隨成一行是四義整足，這個佛法，所以天台講的三觀三止，有它道理的，三諦，宗諦同一切。
實際上就是，空的時候就是即假，假的時候又是空，正因為是空所以假，正因為假所以空，換句話說，正因為它不是天生如此的，所以一定是有什麼因緣才能夠感什麼果報，於什麼因緣顯什麼行相，所以當這個顯什麼行相，因緣，或者說有，世俗看得見這種現起的時候，正是說明，正是具有這個性空的特徵在這個裡頭，因此我們現在瞭解應該做些什麼呢？就是指這一個，以前無明，現在瞭解，誰告訴我的？佛告訴我的！告訴我這個法，然後有僧傳，所以我因為這樣，你弄不清楚，妄造生死輪迴之業，現在不了！所以正式皈依的時候，內心當中很清楚很明白的說，噢，我是這樣的皈依呀！這樣，就算你不太清楚，至少理論上面瞭解的，我們所以受苦，所以得不到快樂的根本原因在這裡，現在一心一意要歸投依靠祂，總歸聽祂的，照著祂的行為去做，所以你內心當中很清楚很明白的這個樣，這個叫做知。
然後三說呢，那個三說是什麼？心裡的，心裏面的省覺思以後，不是前面曾經說過的思心所，對不對？你瞭解了以後，決定這樣去做了，我一定要樣做，我一定要樣做，我一定要這樣做！嘴巴上面雖然這麼說，可是真正重要的，曉得我內心當中這個堅決的誓願，所以它叫“願體”，說完了以後，當時一定有人遞給我，這個，這樣的情況，那時無作便生，所以實際上，故能所不昧於作業也，那個時候你心裡面會很清楚很明白，絕對不會模模糊糊，啊，到底怎麼樣不清楚！就是你當時自己做的這個業，非常清楚非常明白，這樣的！所以它所應該知道的內涵是這個，不說文字解釋一下說，噢，我懂了！我懂了，原來這個樣，這個叫願體，這個叫隨行，對不起，不解！後面還會有詳細解釋。
【完/29：39】