南山律在家備覽 24A
上日下常法師
『緣疏因親、本（體）從因發、前既心發上品、故知今體即大乘。』
這個一段一段地來解釋、來說明，它又問一下，前面儘管已經說過了，但是對這個問題，我們還是要善巧明白，弄得非常清楚。所以說，那麼異同，既然異同的話，這個戒體，本來戒體本身應該是內涵來說，所以說那麼這個現在我們發的戒，跟菩薩戒的戒體是同異呢？它這個回答很有意思，體是同，緣是異，說明了這個文，我再來解釋一下，為什麼體同，不必解釋了，緣異的話，看看啊，大乘的做法跟小乘的做法很不一樣，不要說到了發大菩提心的差別，三歸依的時候已經不一樣了，所以大則，大乘的說法，三歸，大乘的三歸依就跟小乘的三歸依不太一樣，那所以三歸、四弘、請師、問遮、三番羯磨，諸於法式，與現在的小宗完全不一樣，它那個三歸當中講一個四弘，這個有它一個非常重要的原則在。我想這個是我們平常，極大部分在座的，大家都歸依過，歸依過，第一個請師，然後迎聖，完了以後，懺悔，懺悔了以後歸依，三歸，三結，三歸三結的下面有一個發願，發願發什麼願呢？四弘誓願，眾生無邊誓願度…等等，就是這樣。實際上這個四弘誓願。也就是四諦，苦集滅道這個四諦，但是它不一樣，這是現在我們用的儀軌，究實如果你真正的去檢查，當年印度用的儀軌的話，那個儀軌本身就很不一樣，很不一樣，不僅僅是如此，一開頭，三歸的儀軌。大小乘就有絕大的差別，不過這個大乘的儀軌。在這裡因為平常我們並沒有用，所以我這裡不介紹，如果將來有因緣的話，我很樂意的跟大家介紹一下。
這個大乘的三歸依是有它的很大的差別在，尤其是說我們前面說到，這個得三歸體的功效，如果真的從這方面去看的話，那這個大乘的三歸，不僅僅是說，說一說那個四弘誓願就罷了，不過至少這個地方，我們明白為什麼，上次說的，三歸了以後，有這樣的殊勝的功德在？因為從三歸開始，發了這個無作以後，這個無作不僅僅是一個現行，不僅僅是個種子，而且這個種子必然現行，這個才叫做無作，這個才叫體呀！這個體必然的行相是什麼呢？就是隨便對境的時候，它在現行作用當中，所以任何一個境對，然後呢！這個內心當中一看，噢，我是歸依了三寶的人，既然歸依了三寶，你的行為應該怎麼辦呀？一切行為一定依法而行，依法而行，好的境界現起的時候，你貪不貪哪？不會貪！就算現在這個緣非常強，有引動了，你馬上感覺到，馬上雖然不感覺到，回來覺得的話，馬上去懺悔，懺毀了就得清淨了，好的境界不貪，壞的境界不瞋，而能夠一切時處這麼明白，正知見現起，不癡，那歸依了以後，就有這樣的大的力量在，所以自然你得到了歸依以後，保證不失人天的根本原因。
那麼為什麼這是不失人天，而不能超出輪迴呢？這個裡邊就是剛才講過的，這個三品下中上，因為下品他只見到因果的這個業果愚，所以他只看見這個業果方面，而並不瞭解，而佛的真正的原意不在這個上頭，佛的真正的原意是什麼？看到另外的、更深遠的地方去。更深遠的地方去，這個是就要談到什麼？就要談到智慧。說業果愚，還有第一義愚，這裡不用這個來解釋，用另外一個方式，我們不妨說，小乘，我們大小二乘的判別，小乘是什麼？三法印。大家聽說過嗎？大乘一實相，你究實說來的話，三法印的深遠的內涵就是一實相，這個我們暫時先不談。那麼三法印是什麼？第一個說諸行無常，第二個諸法無我，第三個涅槃寂靜。有的這個裡邊再加一個，有為皆苦，變成四法印。這個三、四，就是部派的不同，究實說來，這個內涵是一樣，就是分得深細一點，如此而已。對我們來說，好像那個三法印只是名詞，實際上不然，我們真正的能不能認識佛法，真正的能不能發出離心，都在這個上頭。
這個今天晚上，簡單地也跟大家介紹一下，瞭解了這個，那個戒的真正的內涵才能夠顯出來，涅槃寂靜，這是求的結果，求的結果，換句話說，四諦當中，不是苦集滅道嗎？就是前面的一個世俗的因果，後面的出世的因果，世俗的因果是苦，出世的因果才是究竟圓滿的樂，所以涅槃寂靜，表示你只有前面的，對不起，你注定非苦，你不是都要把苦都徹底的去掉，要樂究竟圓滿嗎？那麼這後面的滅道二諦，這個滅道二諦的真正的內涵是涅槃、是寂靜，達到了這個，那一切問題都解決了，所以這個當你瞭解了前面這個苦集，你必然會走到後面的，所以這是引發我們這兩個的對比，那麼前面這個裡邊，就說兩樣東西：諸行無常，諸法無我。平常我們真正的問題根本在哪裡？不瞭解“我”的特徵，所以都把它看成我有個實質，實際上說沒有你這個東西耶！就是這樣，但是對一般人來說，他要忙這個你不大可能，所以特別的告訴我們一個特點，什麼呢？就是無常，無常所以是苦，既然無常的話，眼前不能保任它呀！萬一不夠怎麼辦呢？更深的告訴我們，有為皆苦，你凡是有作為都苦，只有這一點哪，我們到這裡為止，還是不一定很清楚。
那麼再下面，我更比較仔細一點的解釋，在我們修學了佛法以後，漸漸的瞭解，所有的一切事情不離因果，不離因果，說這個苦樂，凡夫只看見已現起的果報現相上面，所以凡夫為凡夫也！他雖然想解決痛苦，得到快樂，因為不認識苦樂的真相，永遠沒辦法解決，這個是可憐哪！無明。實際上真正的問題，你 瞭解了以後，從因地上解決那就對，那麼於是這個時候告訴我們什麼？凡是有為的，這個是苦因，所以有的地方，我們要真正去觀察這個，不是從有為觀察，叫什麼？有漏皆苦。這個因是個漏之因，你怎麼可能得到這個樂的果呢？那麼什麼是漏呢？這個漏的另外一個叫煩惱，所以假定說我們能夠很正確的瞭解了這個苦樂之因，在這種狀態當中，你不想解決這個苦樂問題就罷了，你要想解決那個苦樂問題，你必然找到苦樂之因何在？而苦樂之因在哪裡呢？在漏。這個漏的另外一個名字叫做煩惱，那麼這個以前在業裡邊說得很清楚。
所以上個禮拜六、禮拜天兩天就解釋這個，清楚不清楚？大家記得不記得？所以如果不太清楚，回過頭去再去觀察一下，當你真正的把這個概念在這地方能夠瞭解了以後，嘿，那這個就很清楚了。自然而然哪，到那時候，你會策發厭離心，修行真正重要的厭離心，等到一有這個厭離心的話，那個就佛法真正的義趣出來了，平常我們說，只求人天果報，到那時候從厭離心開始的話，那得出來一定是聲緣果報，換句話說，是個究竟勝，不一定是圓滿，但是一定是究竟勝，圓滿的是佛果，那麼從這個地方我們再進一步，進一步說，既然要這樣的話，然後再進一步去觀察，然後把那個四諦就推廣到極限，這個就叫四弘。所以這個三歸的四弘，就是從三歸開始，看看喔，這個並不是要說的很高深，到了菩薩戒才談這個問題喔！這個在哪裡啊？在三歸開始的時候就談這個問題，所以換句話說，這是我們因地當中，下去第一步就應該瞭解這個特徵，把上面這些話，重新再簡單扼要的說一說，說你要解決苦嗎？對！要找到苦的因。你要得到樂嗎？你要找到樂的因。那麼苦的因是什麼呢？有漏之因，必然感苦果，也許你覺得，哎呀，這個道理是懂，可是忙不過來，告訴你，你所以忙不過來的原因是什麼？因為你要解決苦樂問題。結果你忙了半天，問題不但不能解決，是越纏越死，越纏越緊，想了最後必然會產生，正因為現在要找這個問題，你會走到只有修行一途。所以現在我常常說，所以現在這個時候教法不行，教法不行的根本原因呀，並不是因為我們忙！並不是因為我們事情多！假定我們正確地瞭解了這個事實真相的話，我們現在真正要忙的就這麼一件事情，除了修行，沒有第二件事情好忙了。說起來真是很有趣的事情，大家想想對是不對！
所以在這地方我簡單的再重新說一下，不過這個地方，現在最主要的就是講大小的差別，所以說這個緣，換句話說，外面這兩個是完全不一樣，那麼言體同呢，下面說緣是旁邊的旁助，心才是正因，緣是疏因是親，這個體是從因發，所以前面心既然發上品，所以體是大乘，這個像關於這個法體什麼等等，大家容或不太清楚，等到我說完了以後，我想多舉幾個比喻，大家更正確一點地瞭解一下，現在我們先看文，
問：體若同者，持犯立懺諸於行相，如何分別？答：體雖約圓，行必依受，既受從當教，故行相無差，
這個又問了，既然你那個體同了，那麼對不起，後面的持呀、犯呀，持犯就是說得到了這個戒體以後，下面真正的隨行，隨行的本身，主要的就是持戒，萬一作的不對就是犯，犯了以後要懺悔。下面有一大堆的事情，那到底怎麼辦？它之所以問這個的話，因為大小二乘，講持犯以及戒相、懺悔的方式等等也不一樣，所以他的回答說，體雖然是圓，這個行還是根據你所受的，既然你受的時候從當分，當分就是小乘教，所以這個行相，還是根據那個當分的小乘，那麼它又問，
問：若爾持犯既依教限，出體何必約圓？
既然你現在行持的時候，依著當分的小乘，那你講那個體的時候，你又何必講那個圓教呢？
答：體既多途，故須圓會，律儀不異故得就宗，
說，要曉得這個體可以從不同的立場、不同的角度去看，所以原則上面，你一定要把這個最究竟圓滿的給你，可是呢，在儀軌的行持當中，那就不能錯，所以啊，還是用當宗所限，
又依教奉持，則受隨相應，約圓開解，使域心於處，既開顯大解依小律儀即成大行，豈須棄捨方曰大乎？故疏云：常思此行，即攝律儀等。
把文先消一下，說這個如果是依著教，慢慢的下面去認真的去持呢！說受隨相應，受就是受戒的時候，前面是作，發的無作戒體，這個受就是指得到戒體而言，隨呢，就是得到了戒體以後，依體起行的隨行，這個隨行一定根據我們所受的體，所以依體起行，這兩個一定相應的。所以說在這個時候，你的行持約圓教，為什麼呢？使域心於處，那個時候我們曉得這心情呀，應該怎麼？意樂如何？在前面曾經說過，一切的苦樂的原因決定於什麼？決定於業。而業最重要的關鍵在哪裡？意樂。這個前面已經交代得很清楚，就是這樣，所以在這個體上面，它為什麼要這樣說明的原因是這樣，同樣的，在我們看大乘的經論上面，說行六波羅蜜，作任何一件事情，緣，所緣的對象，實際上就你所緣的境來說，也許在那個地方看見個螞蟻，一腳踩下去了，馬上又小心，不要踩死它，就對境來說，小的像一個螞蟻一樣，可是就你能緣的心來說，學大乘行者是怎麼樣的心情啊？他不管對任何境，他覺得所對的是法界眾生，你跟法界眾生相應之量來處理任何一件微小的事情，因此這個意樂這麼廣大，所以不管境的大小如何，產生的功效，都是無邊的廣大，在《廣論》上面大家還記得不記得？說我們求增上生的時候，有，這個增上生有八個殊勝的條件，那麼要達到這個八個殊勝的條件，因地當中要八種因，這個八因後面還有個三緣。
關於這個三緣，今天這裡大家重新溫習一下，八因不細講，八因不細講，那個在哪裡呢？在業果的最後那一部分，在141頁，這個三緣對我們非常有價值，非常重要非常重要，那看141頁倒數第五行，如是八因，這個八因不是八因，這個八因就是得到這個增上生，換句話說，我們現在人身當中，最好的，最好的，修行最好的這個異熟體，需要這樣的八個因，那麼這個八個因，說
若具三緣，能感最勝諸異熟果，
你具足這個三個條件以後，將來我們一切時處可以得到最好的異熟，這個三緣這裡看一下，很有意思，第一個叫心清淨，這個三緣的名字我先說一下，第二呢，加行清淨，第三個呢，境清淨，實際上這個三個清淨，就是金剛經說的三輪體空，那麼這個三輪呢！通常能對的，我，現在不是講我，講意樂、講心，然後所對的境是任何一個境，這個無限的，然後當我對這個境的時候，採取的種種行為叫加行，這個三樣東西，他現在談的這個問題。那麼看，第一個呢！這個心是要清淨，這個清淨當中說，要分出兩個來，待自有二，又待他有二，這裡我想不細講，換句話說，你作任何一件事情，最主要的是你自己內在的意樂，非常重要、非常重要，這樣作的話心就清淨，心就清淨。其次呢！加行，就是由於這種心裡面，你採取行為的時候，同樣的要跟它相應，清淨，最後一個，境，妙極了，最後一行叫田清淨，這個田清淨，就是三輪當中所謂的境喔，今天主要的解釋這幾句話，
田清淨者，謂由彼二意樂加行，能與眾多微妙果，故等同妙行，
這個田不談了，這個田清淨是要外境清淨，如果要田清淨的話，我們所有一切一定要，菩薩都不找，找佛，那佛才是唯一清淨的，但是實際上，不，我們要佈施要持戒的話，偏偏要對眾生，而不是對佛，對了佛，還要你佈施啊？還要你去持戒啊？還要你忍辱啊？那不是糟糕嗎！嘿，它這裡叫不談，為什麼不談？說由於前面這兩樣東西意樂清淨了，加行清淨了，這個清淨的話，能夠給你各式各樣的最圓滿微妙的果，就等於遇見了清淨的妙田一樣。所以真正說來，真正重要的這個三輪當中啊，他對方面所謂這個境清淨不談，實際上呢，的的確確也無從談起，你如果心清淨了，自然清淨，加行清淨了，自然清淨，否則的話，你就是對了佛，我說，哎呀！這個佛有功德，我去拜拜他、供養他。對不起！你這個佛雖然是佛，你得到的功德，就是個有限！清楚不清楚？這個概念就很清楚、很明白的告訴我們，因此儘管他現在的行持的方式，說當教奉持的形式，這個儀軌境界什麼…等等是！是，看起來是小的，可是為什麼他要告訴我們這個圓體，後面有句話，如果開了那個圓解的話，是域心於處，換句話說，我們的用心該如何用法？曉得怎麼用了！那這個祖師的用意是良深啊！我們要瞭解呀！這個是真正的重點在這個地方。
所以他下面告訴我們這個體是因，這個因是親，緣是疏，那麼在這個三緣當中告訴我們最重要的是心，由於這個心相應的這個行，這個心是什麼？就是戒體。隨行呢，又因為有了這個心，所以自然而然身口相應，這個叫做加行，否則我說，我的心可是好的呀，但是對不起！有了這個好東西的話，放自己袋裡邊揣，你說這個心好不好呀？真正要心好的話，順手就去幫別人，所以真正如果心相應的話，心跟加行一定是相應的，田就不管它了。這個所謂域心於處，真正重要的內涵，我們要從這個地方去理解，而更進一步來說，十方三世一切諸佛，沒有一個例外的，都是這樣的，因為他的心清淨、加行清淨是等同妙田。
所以這個藏經裡面有這麼一段公案，我現在忘記掉了這在哪一個經典，可是確定這樣，有一次佛去佈施，那是佛在菩薩因地當中，他已經非常高了，所以他非常清淨，然後佈施的對象是婆羅門，那個婆羅門現出來的行相是非常清淨，可是內在實際上是非常的染污，所以這個護法諸天，覺得你佛陀這麼清淨，那些婆羅門不夠條件，不應該來受你這個供養，所以以佛這樣清淨的心去的話，去供養，結果這個印度人的習慣，第一件事情一定要拿著這個淨水瓶，叫金絲瓶，跟它洗洗乾淨，然後下面才供養他東西，結果倒水的時候，那個諸天的護法覺得，嗯，這個菩薩，行佈施那些人，不是那些人外面裝的，是裡面像猥顱一樣，所以不讓他，倒了半天倒不出來，倒了半天就倒不出來，佛自己曉得，所以說，現在這個並不是因為他們清淨不清淨，是我目標要供養一切。然後他心裡面這麼一個作願，諸天說，既然佛陀最主要的是你那邊，倒那個水就馬上出來了，就是這個樣，所以對好的人。
反過來呢，不管是上至諸佛，下至提婆達多，我們要瞭解喔，佛之所以成佛，佛在告訴他的方法，真正滿他願的不是佛，佛沒辦法滿他願的，是提婆達多。否則的話，一個道理就是一個道理，行持非要靠這個，這是我們應該瞭解的，所以這個地方讓我們開圓解、曉得怎麼用功！真正的內涵在這裡。所以講理論的話，一定要開顯大解，你瞭解了，依小律儀即成大行，一點都沒錯！不管你作最細微的事情，哪怕一隻螞蟻，你所緣的是遍法界，不管對方的垢淨如何？你內心當中的心、加行一定是如此，所以他說“豈須棄捨方曰大乎？”，絕對不在那個行相上面，但是行相有沒有關係？有！後面再講。
所以這個疏，《羯磨疏》上面說，常思此行，你啊，經常這個思惟，這個行的話，那就是同樣的大小都包含在裡頭，所以這個常思此行，注意喔！這是上次說的，這個戒律上面告訴我們的，要常勤觀察，真正受了戒以後，一方面固然他自己任運能夠酬故，一方面我們還要常勤觀察，所以任運酬故是說你受戒的時候，經過前面的如理如量的作法以後，順著這個無作，這個無作之體本身它是個現行，但是呢，雖然是現行，所對的境本身，以及我們無始以來的習性，這個習性非常的強烈，不小心的話，又被境遷去了，所以儘管這個無作是任運酬故，可是被境遷去的時候，你會破戒，所以我們內在還是要常勤觀察，這樣的話呢，裡應外合，才能夠得到這個戒的圓滿的功德，繼續下去。
《事鈔》云：『如是發戒緣境及心有增上，此之二途必受前時智者提授，使心心相續，見境明淨，不得臨時方言發心 若約臨時師授法相尚自虛浮，豈能令受者得上品耶？或全不發豈非大事。』
這個是我們應該很仔細來檢查的，來仔細檢查的，下面看那解釋，
《資持釋》云：『牒上二科誡令早示，使下二具即上心、境，心須唸唸無間，境必法法無眛，毫差即失，可不慎乎？今時眛教，但知學語，豈非宿業所追？致使此生虛喪，深須責己，期遂將來。虛浮者，以臨事倉卒，多容舜謬故。』
先看那個《資持》的解釋，看完了以後，再解釋這個文的內涵，因為這個內涵對我們很重要，牒上就是緊跟著上面的這二段，要警誡我們，警誡我們，所以使得我們早一點先瞭解上面，使下二句是就是前面，“使心心相續見境明淨”這段話，這個兩句當中，就是上面的話二句，即上心境，心是怎麼辦呢？心心相續，境呢，要見境明白，心須唸唸無間，境，必法法無眛，這樣才行，稍微錯一點點的話，那就不行，所以要好好的謹慎啊！而現在一般是什麼？眛教，對於所講的道理，我們根本不瞭解，但知學語。好了，反正人家怎麼說，也跟著人家那一邊，到臨時受歸依，乃至於受戒，老師上面說一遍，就跟著他念一遍，豈非宿業啊！這二句話很有意思喔！不要只是怪人家，通常我們聽見了以後，往往不自己反省，我們說，是嘛，你看那些師父們，不給我好好的開導，錯了！錯了！碰到這種地方，自己要反省，為什麼我感到這個？這個祖師的用意真深遠！這是我們宿生沒有造善淨之業，所以今天被宿業所追，現在感那個果報，所以啊，此生虛喪，固然不信佛法，沒有進入佛門的，固然是空空地浪費掉。
【完/29：39】