《宗喀巴大師應化因緣集》　　

釋修慧　譯 　　

五、以律為主 大弘佛法

（一）正受比丘戒

大師認為，佛法心藏中之七種別解脫戒，其最寶貴、最殊勝的一種，就是比丘戒。因為清淨的比丘戒，是顯密二種大乘戒律的基礎；同時，正法能不能永住世間，也完全依靠是否能以比丘戒律之建立而定。 　　

然而欲受持清淨的比丘戒，必須具足厭患輪廻之出離心，與誓願行持清淨戒的決心，並須把握戒律精神，領悟戒律的宗要，對於持戒、得戒、還淨等細目，也要完全明白。 　　

大師在求學時，已圓滿此預備階段，遂於乙丑年（一三八五，洪武十八年，大師二十九歲），在雅墩（地名）南結拉康寺（rnam-rgyal lha-khang），恭請措勤波寺的住持──粗墀仁欽律師（tshul-khrims rin-chen，是傳承釋迦室利跋陀羅所傳戒律的大律師）為親教師（得戒和尚），措巴吉津寺的住持——慧依律師（ser-mgon-pa）為羯摩阿闍黎，措巴吉津寺的維那師——金剛福律師（bsod-nams rdo-rje）為教授阿闍黎。還有二寺的持戒比丘為尊證師，以此正受具足大戒。 　　

大師受具足大戒後，身心頓時充滿甘露，入正僧教，慰悅人天，而魔軍則大為恐怖矣！ 　　

（二）改戴黃帽的本意

西藏由於朗達瑪王毀滅佛法，以致一百多年間僧俗不分，沒有真正嚴持戒律的出家人。後來盧梅大師到西康依止格瓦饒賽大律師求戒，回到藏地之後，弘傳戒律，重建僧伽，法門龍象因而輩出，使全西藏的人，又重瞻世尊教法。教化之盛，有如寶炬重光，旭日東昇。 　　

當盧梅大師要回藏的時，格瓦饒賽大律師把自己所戴的黃帽子送給他（過去全西藏只有兩個人戴黃帽，一位是格瓦饒賽大律師，一位是宗喀巴大師所受戒律的傳承祖師釋迦室利跋陀羅），並囑咐說：「你戴了主頂帽子，就會想到我。」（密意是說，戴了這頂帽子，就會想到戒律。）由於這個典故，後代有心振興戒律的大德，都戴上黃色的帽子。 　　

宗喀巴大師在求學時，看到西藏佛教，戒法日漸鬆弛，一般人呵戒為小（小是指小乘），藐視戒律。有些出家人，甚至連坐具和缽等是沙門的必須用品都不知道，三衣的條幅是什麼樣子也沒聽說過。他覺得這樣下去，絕非眾生之福。所以大師在受過比丘大戒後，依照古代大德持律的密意，也改戴黃帽。藉此作為戒法重興的象徵，以對治當時不守戒之頹風。 　　

由於大師躬弘戒律，著黃衣帽，遂被後人稱為黃帽派，簡稱黃教。 　　

（三）黃教前途的光明救星

大師受比丘大戒後，前往丹薩替寺（gdan-sa-mthil，帕主噶舉之主寺），以師禮謁見劄巴絳曲仁波切（grags-pa byang-chub，1356-1386，義譯為名稱菩提），在仁波切座前請問法義、印證所學，並聽受薩迦派道果教授、噶舉派那若六法，及帕摩主巴多傑結布、世間依怙等的著述。 　　

劄巴絳曲仁波切，自幼菩提心任運而長，持戒嚴謹，雖微小戒律亦不曾犯，所以一般人稱他為《卻希巴》（卻希巴直譯為四法者。即一、寧死不飲酒，二、目不視女人，三、不積蓄財物，四、宴居簡出）。他曾是丹薩替寺最高的領導人，於一三七四年，蒙明太祖召見，封他為《灌頂國師》。 　　

這次大師和劄巴絳曲仁波切相見，由於大師學識深遠，志氣遠大，因而感動仁波切信愛之心，相談之下，不覺涕淚。有一次，仁波切曾在眾人面前，稱讚大師說；「只有像宗喀巴大師這樣的英明，方能成就偉大浩瀚的功德藏，他真是佛教前途的光明救星啊！」 　　

（四）善巧聲明

華嚴經中，佛弟子問佛說：「從那裏可以找到菩薩之道？」佛陀回答說：「於五明處求之。」 　　

這意思是說，修學大乘佛法，必須善巧各方面的知識，以方便弘法利生。因此大師除了於因明、內明、醫方明努力精研外，對聲明亦曾探深入微。 　　

大師於一三七五年（是時大師十九歲），往各道場辯論時，曾在薩迦寺附近的薩桑（sa-bzang），從末底班欽大師（mati pan-chen，仁達瓦的上師，屬覺昂派）學詩論。又於庚申年（一三八○，大師二十四歲）秋天，在靄寺，從南喀桑布譯師（nam-mkha'bzang-po）學習《碾阿梅隆》（snyan-ngag me-long，義譯為「詩鏡」。梵文藏譯，為藏人學習詩韻詞藻的一部重要書籍）。大師學習之後，除了能準確地運用文字語言外，更能深入玄奧，普入一切深密之音聲莊嚴海。 　　

丙寅年（一三八六，大師三十歲），劄巴絳曲仁波切圓寂，大師受許多道俗的勸請，為仁波切作傳讚，讚文極為優美，堪稱絕妙，大眾無不歎為稀有。 　　

大師在此一、二年，修妙音天女時，曾感天女現身說法，並講授一切儀軌，因而證得無量不可思議之功德。此後大師所作的各種讚文、願文、著作等，文句和雅莊重，可說都是聲明中登峰造極之作。 　　

（五）第一次造論——金鬘論

丙寅年，大師曾往聞地（'on，地在聞河河谷）、劄希多噶（bkra-shis rod-dkar，在河東）、革如（ke-ru，在河西）等等，為隨從弟子阿旺劄巴ngag-dbang grgs-pa）等，及當地僧眾講《現觀莊嚴論》、《釋量論》、《入中論》等論。 　　

後來大師又往蔡貢塘之蔡寺（tshal，噶舉派蔡巴支派之主寺），閱讀甘珠、丹珠大藏經（一部很有名的藏經寫本），因而引生無量妙慧。 　　

戊辰年（一三八八，大師三十二歲），大師於蔡寺，開始造《現觀莊嚴論獅子賢釋詳疏》（書名叫《善說金鬘》）。大師寫這部書，前後一共用了兩年，最後在第瓦僅寺完成。 　　

當時，有一位平日貢高我慢，又喜歡譭謗大師的達倉譯師，看過《善說金鬘》後，我慢高山頓時盡摧，有如大風拔樹一般。他不禁連連讚歎道：「大師慧日於青年，已敷經論蓮花園，吾慢固目由此閉，啟白深廣智慧藏。」 　　

（六）教法永住世的瑞兆

大師住蔡寺時，曾經帶他的弟子阿旺劄巴，前往拉薩大招寺，在大悲觀世音菩薩聖像前，受持大悲齋戒。 　　

有一天晚上，大師為了想知道未來弘法度生的情形，因此師徒兩人在大悲聖像前，殷重至誠的祈禱，請求大士在夢中授記。 　　

阿旺劄巴在朦朧在夢中，見空中有兩個碩大的法螺，緩緩墜入在自己身上所穿的衣服裏。墜入之後，立即合成一個。阿旺劄巴順手拿出來一吹，竟發出無比廣大的聲音（這個夢兆，表示阿旺劄巴，將來會在康地、賈絨兩地弘揚佛法，成辦廣大的事業）。 　　

大師則在夢中，見自己飄升到那塘牙拉牙山的險岩。岩上有一塊平滑潔白的石板。石板上橫放一朵青蓮花。青連花正盛開，顏色鮮美，花瓣沒有枯萎，莖幹每個部位都很完整。大師拾起青連花，心想：「這是解脫母的三昧形，為什麼會放在這裏？難道這是菩薩攝受的徵兆嗎？」 　　

這時，忽然聽到空中有聲音答道：「不是的，這是具足壽相的緣起（預兆）。」 　　

這個夢兆，大師雖未加說明，但只要仔細想一想，仍然可以明白（飄升到險岩：表示大師將超越生死險岩，達到最究竟的解脫。白色的石板：表示大師清淨的意樂，猶如潔白無垢的心田，早已遠離污穢的自利心，和粗澀的煩惱心。青蓮花盛開，顏色鮮美：表示大師以廣大的智慧，使得正法如日中天，光耀奪目。花瓣不枯萎，莖幹完整：表示大師無垢的教法，將永住世間。拾起青花：表示廣大的佛教事業，將由大師親自成辦）。 　　

（七）各地爭相迎請

己巳年（一三八九，大師三十三歲）春天，大師到賈城（地區名，在達布地區東南），為七十多位僧眾，廣轉《釋量論》《現觀莊嚴論》《入中論》和《集論》等法輪。 　　

當時蔡寺，有一位實證大師，名叫耶歇堅參（ye-shes rgyal-mtshan)，他精通各種顯密經論，其中特別擅長「時輪金剛」。大師請他傳授此密法，他很快就答應了，於是兩人同往覺摩壟。大師在覺摩壟，從耶歇堅參大德，聽受「時輪金剛無垢光明疏」（這是一部時輪金剛經的權威注疏），並學習一切事相、籌數等。第二年冬天，大師移往垛壟（stod-luog），專修時輪金剛法，同時兼為隨從弟子講經。 　　

此時，住在雅隆地區門喀（monk-mkhar）宗基寺（rdzong-ji）的劄巴仁欽（grags-pa rin-chen）仁波切，因久仰大師之種種功德，生起正信心，一再派人來迎請，大師看他如此誠懇，遂答應前往。 　　

當大師路過森布山（srin-po-ri）時，為貢噶卻結法王（gong-dkar chos-rgyal）所留駕。因此大師在春季法會時，先為日丹拉康（rigs-dan lha-khang）當地僧眾，講《現觀莊嚴論》《釋量論》《集論》《俱舍論》《比丘戒經》《入中論》等。然後在夏季法會時，才到雅隆，為門喀宗基寺的大眾講授經論。春夏法會期間，大師師徒生活所需，分別由貢噶卻結法王和劄巴仁欽仁波切所供養。 　　

這幾年，大師除了講授顯教經論外，偶而也為隨從弟子，傳法灌頂。 　　

（八）轉大法輪

大師在三十三歲那年冬天，住門喀劄喜棟寺（monk-mkhar bkra-shis-gdong）。 　　

有一天晚上，大師和大眾在一起烤火，談到印、藏諸高僧的傳記時，大師感歎說：「從前藏地，在同一時期講經最多的，莫過於大善知識慧獅子（ses-sen）了。他在同一法會中，每天能講十一座不同的經論。唉！如今佛法陵夷，往日勝況恐怕難再得一聞了！」 　　

當時，有霞頓格西（sa-ston）等諸大善知識，祈請大師說：「慧獅子善知識講經的勝況，我等雖無福值遇，但現在聽了大師的講述，仍然歡喜萬分。大師學問深廣，洞徹幽微，定能勝任如是大佛事，所以我們祈請大師也跟他一樣，在同一法會中，講授十一部經論。請大師慈悲，答應我們吧！」 　　

大師看他們態度極為誠懇，於是答應說：「如果我再努力一點，也許能辦得到。」 　　

大師遂於第二天（初十）閉關，溫閱參究一切經論，預定三十日出關，下月初一開座。 　　

住在附近的善知識，聽說大師將在一天中講十一部經論，無不歡喜雀躍，相繼前來參加。部分路途較遠的人，唯恐趕不上會期，紛紛預先來信，祈請大師將開講日期稍延幾天。 　　

大師為了圓滿大眾心願，因此從初一到初四，只講些各種經論的概要，正式開座則改在初五。 　　

初五那天，大師突然宣佈所要開講的經論為十五部。自此以後，每日講論十五座，未嘗間缺。其中有兩部小論提早講完，大師馬上補充兩部。所以此次法會，大師前後總共講了十七部大論。 　　

這十七部大論，就是彌勒五論、中觀五論（中觀論、回爭論、六十正理論、七十空性論、精研論）、集論、俱舍論、釋量論、入行論、入中論、四百論。大師講每部論時，都各以一部大疏為主，其他疏鈔為輔。如果遇到各家疏鈔有不同解釋時，一定將各家不同的觀點全部提出，以正理一一的辨別，然後再加以取捨。因此，每部論都能消除疑難，顯出經論的真實義理。 　　

這樣經歷三個月，法會才圓滿結束。 　　

法會中，大師每天於晚座後，尚修大威德金剛生起、圓滿兩種次第，從無間缺。所以法會中的聽眾，對於大師這樣殊勝的定慧，都生稀有之心，同聲讚歎說：「大師如果不是得到本尊的特別加持，也一定是證得總持陀羅尼的大地菩薩，否則怎能擔負如此偉大艱巨的廣大佛事呢」 　　

此後，大師又曾在一法會中，同時講二十一部大論；住第瓦僅寺等各大道場時，前後七年間，每一法會都同時講十部以上的經論；在大師專修時，前後總共講二十九部大論。講每部論時，又都同時攝取好幾部疏鈔，在相異的地方，也一再辨別，直到顯出正理為止。這種工作雖然很繁難，但大師每次都顯得非常自大。由此觀之，大師之超人慧力，是多麼稀有難得啊！ 　　

詩曰：『成就菩提戒為基。毗尼顯密應嚴持。黃衣現出光明藏，怙主慈悲法普施。』