《宗喀巴大師應化因緣集》
釋修慧 譯
十、遵佛遺教 以戒為師
（一）住持正教的法寶──清淨比丘戒
丙子年冬季，大師到聶地東部的色其崩巴寺（gser-phyi' bum-pa），舉行供養法會。法會中，大師為僧眾講演比丘戒，使無量眾生都安住於律儀，不敢逾越。
當時文殊師利菩薩現身指導說：「今後教化眾生，要以戒律為重。一切威儀，乃至極微細的小事，都要依止戒律而行。」 大師聽了，面有難色的回答說：「末法時代的眾生，個個福薄慧淺，愛欲粗重，如今若要弘揚戒律，恐怕是件吃力不討好的事；況且縱使弘揚，眾生也未必能守得住清淨戒律。」菩薩頗不以為然，因此又鄭重地告訴他說：「情況雖然如此，但若不這麼做，對眾生根本沒有實際利益可言。如果真正要住持聖教，一定要殷勤尊重戒律才行。」
菩薩的教誡，正符合佛陀當初特定比丘戒的根本意趣。佛陀制戒時，指出持戒有十種利益：「(1)攝取於僧；(2)令僧歡喜；(3)令僧安樂；(4)令未信者信；(5)已信者令增長；(6)難調者令調；(7)慚愧者令安樂；(8)斷現在有漏；(9)斷未來有漏；(10)正法得永住。」
這意思是說，如果比丘能遵行戒法，就可以斷除自己現在和未來的有漏，可以依之保障有慚有愧的人，可以制罰或滅擯難調伏的人。僧團的戒律若清淨健全，自然可使不信仰佛法的人，產生信心；已信仰佛法的人，使其信心倍復增長堅固。僧團清淨，信眾增多，佛陀的法化即可周流普遍，而達成令正法永住的目的。
由此觀之，戒律之重要，關係著個人的修持、僧團的和樂、世人的教化、正法的興衰。所以《佛遺教經》說：「汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬「波羅提木叉（戒）」，如暗遇明，貧人得寶，當知此則是汝等大師（即以戒為師的意思），若我住世，無異此也。」
當時西藏修學佛法的人，由於廢絕律行，視無戒為正常，有戒為拘執，以致使佛教日漸衰落，弊病叢生。菩薩看到這種情形，深生悲憫，所以一再教導宗喀巴大師，若要真實利益眾生，住持正法，一定要提倡清淨的比丘戒。
大師自此以後，遵依本尊教誨，一切生活起居──衣食住行，乃至灑水、觸火等極微細之小事──都按照戒律中的規定來實行。徒眾見大師如此尊重戒律，群起仿效，一時持戒漸漸蔚成風氣。這是格魯巴（黃教）以身作則嚴守戒律，以宣揚比丘戒的開始。
（二）大師的長子──達瑪仁勤
達瑪仁勤（dar-ma rin-chen，1364—1432），最初在薩迦派出家，親近仁達瓦等諸大善知識學習經論。他是仁達瓦七大弟子中，最善辯論的一個。
後來，達瑪仁勤從後藏到前藏，遊歷各大道場間，依十部大論立宗答辯。他初聞大師之種種功德，頗不以為然。丁丑年夏天，適逢大師在聶地饒種寺（rob-grong）安居，他為了跟大師辯論法義，因此特地到聶地來。
達瑪仁勤到達饒種寺時，大師正在為大眾講經。他因急欲尋找辯論的間隙，所以故意不摘帽，趾高氣揚，大搖大擺地走進來。大師見達瑪仁勤如此狂傲，很謙虛地讓出最高法座，坐在較低的位置上繼續講述。此時，達瑪仁勤竟旁若無人，妄自升上高座。然而，當他漸次聽聞大師所講法義時，覺得句句鞭辟入裏，皆是前人所未發的精闢見解，因此對大師勃然生起無比的信心，連忙摘下帽子，降坐聽眾席，恭敬聆聽。並且發誓，願永遠做大師的隨身弟子。
此後十二年中，達瑪仁勤跟隨大師學習一切顯密法義，為大師的上首弟子。大師圓寂後，他續紹大師的法位，所以大家都尊稱他為「賈曹傑•達瑪仁勤」（賈曹傑譯為紹勝。「紹」是繼任佛位的法王子，即補處菩薩。「勝」就是佛。「傑」是尊貴的稱呼）。
（三）證得最究竟之真實義
戊寅年（1398，大師42歲），大師自聶地到阿喀，住阿得公結山（o'-degung-rgyal）之拉頂寺（lha-sdings）。在此一年中，大師兼行自修、利他二種事業。
此時，由於大師念及從捨事到現在，對於中觀見之要義，以及月稱論師和清辯論師兩家見解的異同，雖數數思擇，但仍不太明白，無法獲得究竟的決定。因此他決意繼續遵照本尊所教，積極三事並修──對本尊殷勤祈願，修本尊法；淨除罪障，積集資糧；詳細觀察經論，勇猛精進。
這樣修習了一段時間，某天夜裏，大師夢見龍樹、提婆、佛護、月稱，和清辯等大論師，在辯論「自性是有是無」等義理甚深的問題。其中佛護論師身形顯得特別高大，全身紺青色，手拿梵文「中論釋」，放在大師的頭頂上加持。
第二天，大師詳閱佛護論師造的中論釋，很自然的了悟龍樹父子（父子就是師徒。這裏指的是龍樹和提婆）之正見樞要，和所破的界限（所破的界限如果太過，則成斷見；如果不及，則成常見），因而遣除一切相執所緣，拔除一切增減妄計，於真實義獲得究竟。
同時，大師又明白月稱應成派，是如何善巧成立勝義諦和世俗諦。並了悟一切法由於是緣起，所以是性空，由於是性空無自性，所以形成了微妙的緣起。亦即是以緣起妙有破有邊的常見，以自性本空破無邊的斷見，並不是離開緣起因果，而有空性可得。心經上說「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，就是這個道理。
大師在妄境消滅，實執遣除之後，就恒常住於空三摩地，通達諸法如幻。因此，他對世尊油然生起不可動搖之信心，覺得世尊，真是一位無上大師。於是作一篇《緣起讚》（佛教大藏經第48冊690頁），稱讚世尊所說的甚深緣起法，是世間最稀有、最究竟之真理。
(四)勸化藏王
大師於戊寅年（1398）住拉頂寺時，曾寫一封信給藏王紮巴堅參，勸他以佛法治民（這封信現存大師著作全集的第二函）。
紮巴堅參（grags-pa rgyal-mtshan，1394—1432）相傳係文殊菩薩化身，有神慧，幼年讀書只要稍加修學，即可通達無礙。他年紀很小就隨從童自在大師出家，又從紮巴絳曲仁波切盡開三藏法要，因此名為「稱幢吉祥賢」。不久之後，他就繼福稱法王住持哲塘寺法位（帕摩主巴噶舉第十世），講演印度法稱論師所造之《釋量論》。由於辯才無礙，故智者莫不驚服。於1385年，他又繼任帕摩主巴王朝之王位；1388年，明太祖封他為「灌頂國師」，並賜金印。
由於藏王紮巴堅參本身是出家比丘，所以他對西藏佛教各宗派，都非常尊重敬信，凡是大德所在之處，必定前往請益。後來因為宗喀巴大師之勸諫，遂大興佛法；立法管民，賞善罰惡，均依佛教戒律為根本。他曾建十萬陀羅尼大法會，每歲一屆，此法會歷經38年未嘗中斷。又宗喀巴大師於1409年啟建拉薩大昭寺供養法會時，藏王即多所資助。
藏王紮巴堅參是一位英明多智，法令威嚴的比丘法王，因他復以佛法治民，敬重大德，所以在他這一代，是黃教實際掌握西藏政權以前的八百年間，轄區最廣，統治最鞏固的一個時期。於1406年，明成祖永樂帝加封他為「灌頂國師——闡化王」，並加賜玉印。
（五）精其之供養法會
己卯年（1399，大師43歲）正月初，大師自阿喀前往精其，在彌勒聖像前，依《賢愚因緣經》所傳釋迦牟尼佛現大神通的半月中（正月初一至十五），舉行供養祈願法會。
法會供養之時，大師至心懇禱十方諸佛垂納受，並願所有功德廻向聖教，令得永住，廻施眾生，令得安樂。大師懇禱剛畢，見東方虛空中，遍滿諸佛，尊尊光明相好，全身白色，與毗盧遮那佛毫無差別；南方、西方、北方，以及上方虛空中，也同樣遍滿諸佛，依其次第，一切諸佛身色分別為黃、紅、黑、藍，與寶生佛、無量光佛、不空成就佛及不動佛等，絲毫沒有差別。
大師在法會期間，又為二百多位三藏法師（達瑪仁勤大阿闍黎為上首），廣講無量顯密法義，令一切眾生安立於顯密合一之教法。
（六）大師對帽子的授記
己卯年夏天，因仰波（nyang-po）僧俗，以至誠心殷勤迎請，大師遂應邀前往，於仰波擋朵寺（mdangs-mdo）結夏安居，並為該地無量眾生大轉法輪。
在前往仰波的途中，大師的帽子被風吹落在河裏，順著河水逐波流去。當時，大師指著帽子授記說：「我的教法將像河水一樣，永不間斷，永不枯竭。帽子停落的地方，將建立弘揚中觀學的道場。」
大師的帽子，最後停落在仰波的桑星崗。後來大師的高足法上，果然在此興建「大乘法輪洲」道場，廣弘中觀，正符合大師所授記。
（七）藏中大臣之迎請
己卯年秋天，藏中大臣南喀桑布，和桑樸下院（這是古桑樸寺本寺）大阿闍黎兗卻粗墀（dkon-mchog tshul-khrims）等人，數數勸請大師返藏，更遣使來迎。當時大師亦想回拉薩朝禮釋迦牟尼佛聖像，因此答應了他們。
大師回拉薩後，即住在布達拉（當時尚無今日之布達拉宮，但有小廟），為桑樸、第瓦僅、貢塘、噶瓦棟、覺摩壟等寺僧眾數百人，廣轉《中觀光明論》《菩提道次第》《比丘戒經》等諸大法輪。
藏中大臣南喀桑布，是藏王紮巴堅參的重要大臣，同時也是宗喀巴大師的重要施主。這次法會一切生活所需，完全由南喀桑布所供給。
（八）廣弘大乘戒律
庚辰年（1400，大師44歲）春天，大師赴噶瓦棟寺（dga'-ba gdong，寺在拉薩正西，聶塘東北，是當時前藏噶當派六個有名講經寺院之一。此寺大約於十一世紀興建）。此時，大師念及有許多修學佛法的人，一向精神散漫，貪欲無厭，雖自詡為大乘行人，卻對趣證無上佛果的菩薩戒，不能以深心切願而力行之，最後只落得大乘的虛名；又有些修學密法的人，只求大法灌頂，而不知如法依止大師，和護持三昧耶戒，以至求升反墮，令人悲憫。
因此，大師於無量海會中，為大眾廣講《菩薩戒品》《上師五十法頌》《密宗十四根本墮》等大乘戒。並且作了注釋，詳細闡明。
《菩薩戒品》是《瑜伽師地論》中菩薩地的一品。它是顯教、密教一切大乘出家人，以及在家信徒所應遵行之戒。此戒總有三品，名三聚淨戒。三聚淨戒者：(1)攝律儀戒；(2)攝善法戒；(3)饒益有情戒。
（一）攝律儀戒：
攝律儀戒，就是止息戒。以廣義來講，凡是惡行所當止的，都叫攝律儀戒；若以狹義來講，即專指七眾別解脫戒。攝律儀戒不但是「攝善法戒」的根本，同時也是「饒益有情戒」的基礎。換句話說，修學者如果不善護律儀戒，就不可能生起「攝善法戒」和「饒益有情戒」。所以修學者若想受持任何戒律，必須先堅固護持「攝律儀戒」。
（二）攝善法戒：
修學者受戒後，所有一切為趣入大菩提，由身口意所積集的各種善法，通通屬攝善法戒。由修學攝善法戒，能很快地圓滿一切佛法，成滿大智。
（三）饒益有情戒：
修學者正受饒益有情戒，必須凡是於眾生有真實利益的事，絕不坐失機會，該折服者折服之，該攝受者攝受之，這樣能很快地成熟一切有情，成滿大悲。如果修學者無法真實利益別人，不能算是具足饒益有情戒；但雖不具足，並不犯戒，因為在修學未成就之前，是無法真實廣作饒益的。
雖然菩薩戒分為三品，但必須同時受持。受菩薩戒後而又能精勤修學的人，一定能圓滿無上大菩提。
《上師五十法頌》（臺北佛教書局已有流通），是印度大班智達跋維諦瓦，遵照度母所囑咐，在佛陀所說的許多清淨經典中，把最重要的部分，以偈頌體集成的。它不僅是學金剛密乘的根本，同時對學顯教各宗的人來講，也是同樣的重要。如果學密法或作法的人，不把這些最重要的根本預備法學好，或放在心上，會使自己和別人都漂流在生死苦海中，甚至墮落金剛地獄。如果能按照此法謹慎修學，一定能得到快速成就。
《密宗十四根本戒》，是修學一切密法所應共遵的主要戒律。它的梵語，叫做「尼授畢黎德三昧耶」，義譯為「根斷」或「根墮」戒。修學密宗的人，如果不遵守其中任何一條戒律，那麼他學密宗的根就斷了。斷了學密宗根的人，就像斷了線的風箏一樣，其不會有成就，是可想而知的。又破「密宗十四根本戒」的人，現生不但會有可怕的災難，死後還會墮入金剛地獄，所以也叫「根墮戒」。
以上三種大乘戒律，是世間、出世間所有幸福和功德的基礎。大師有鑒於此，所以一生均致力提倡此戒律。如今西藏大乘戒律之所以盛行不滅者，全是大師的功績。
（九）噶當派之根本道場──惹珍寺
庚辰年秋天，結尊仁達瓦自達倉來拉薩，大師將他迎至噶瓦棟寺。秋季法會時，師徒兩人於此同為450多位僧眾，廣轉法輪。
噶瓦棟寺的附近，有一座古老寺院，名叫「惹珍寺」。寺院四周，林池相映，花木扶疏，環境極為高雅，是噶當派初祖種敦仁波切（'brom -ston，1005—1064），在丙申年（1956，宋仁宗34年）興建的。這個地方，是阿底峽尊者在噶當雷邦中，時常稱讚和記莂的勝地。惹珍寺後來成為噶當派教授的根本道場，有許多大善知識曾住過這裏。當時所教化的弟子，常輒數千人，極一時之盛。噶當派的教授，給當代和後世帶來的影響，非常遠大。西藏一切教派的學說，沒有不受其影響，而加以進化的。
大師和結尊仁達瓦，一方面為了朝謁聖跡，一方面由於喜歡住在幽靜的阿蘭若，因此帶領著無量三藏法師，一起到惹珍寺來。
冬季法會時，結尊仁達瓦為大眾講《六十如理論》和《集密五次第》等經論。大師則為大眾講《大乘莊嚴經論》《辯中邊論》《集論》和《瑜伽師地論•聲聞地》諸大乘法。此外，大師又講解菩薩地等所說之修奢摩他法，令諸弟子修法修行，因而有許多弟子，得到甚深禪定。
法會期間，大師為結尊仁達瓦個別講《集密月稱釋》和《中觀論》。結尊仁達瓦則為大師講《中觀月稱釋》之中觀見等深細修法。
（十）重興比丘戒律之大法會
辛巳年（1401，大師45歲）春天，大師應止公寺主卻吉結布法王（chos-kyirgyal-po）之約，赴止公寺講經，並從卻吉結布法王修學「那若六法」等密法。
春末，大師回惹珍寺，偕同結尊仁達瓦赴囊孜頂（guam-rtse-sdeng，噶當派古寺，在惹珍寺附近），會晤賈喬貝桑法王，並與各寺前來此地的僧眾共作結夏安居。
此時，大師、結尊仁達瓦、賈喬貝桑等三位法王，看到當時西藏佛教界中，極為混亂，逐漸脫離世尊所教示的比丘修學常軌。甚至有持大邪見的人，誤認為修學密法，只要受金剛戒，就不必受比丘戒的規制。因此三位法王一致認為，若要振興佛教，一定要淘汰末法時代的無知、邪見、疑惑等污垢，而大力弘揚清淨戒律，否則絕難奏效。
修學佛法，不論是顯是密，若要斷煩惱、了生死，乃至成佛，全憑「清淨的戒行」。戒行一旦毀缺，就像修行人所憑藉的浮囊，突然在大海中走了氣一樣，不但無法到達彼岸，且有葬身海底的危險。所以世尊教誡末法中的比丘，要以「戒」為師，說：「戒是正順解脫之本，因依此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故，比丘當持淨戒，勿令毀缺。」
由於佛陀制定戒法，分位愈高，則其戒法就愈加嚴密。所以修習戒律，必須由粗至細，由淺入深，如此才能堅固圓滿。就以出家人來講，應由沙彌戒、比丘戒、菩薩戒、金剛戒，漸次增上。這意思是說，受持沙彌戒，是趣入比丘戒的階梯與方便；受持比丘戒，是趣入菩薩戒、金剛戒的階梯與方便。若以戒法的內容來講，沙彌戒是比丘戒的根本，比丘戒是菩薩戒的根本，菩薩戒又是金剛戒的根本。更進一步的說，出家人如果不能受持清淨的沙彌戒，就無法進學比丘戒，不能受持清淨的比丘戒，就無法進學菩薩戒，乃至金剛戒。即使受持也徒具虛名罷了，根本毫無實際利益可言。
戒律雖然有顯、密和大、小（乘）之分，但其最根本、最主要的，乃是比丘戒。比丘位居七眾之首，又是三寶之一，因此比丘戒之殊勝，是不難明白的。比丘戒若與菩薩戒、金剛戒比較起來，猶獨具特色，實有不容或缺的重要性。因此比丘戒是佛法的綱維，由戒而攝受僧，由僧而使佛法永住於世，這是佛陀制定比丘戒的根本意趣。如佛經說：「什麼時候有佛的圓滿比丘戒律，那時就有佛法；在戒德沒有的時候，佛法也就沒有了。」所以說：「一切眾律中，戒經為上最。」
三位法王為了振興佛教，所以在無量海會中，為大眾廣講比丘戒經。同時又將律儀中所說諸罪的名相，以及還淨的儀軌，都一一加以詳細的解說。
又三位法王說法時，由於言語懇摯而悲切，處處流露出護教的熱忱，因此參加法會的大眾，個個感動得痛哭流涕，莫不懺悔過去無知所犯的戒律。並同聲誓願，從此以後，一切舉止均依止戒律而行。
在此之前，西藏各大叢林的出家眾，尚不知缽具等為何物，持戒為何事。此次弘揚戒律的大法會，使岌岌可危的西藏佛教，有如旭日東昇，寶炬重光；佛陀的清淨儀軌，也因此而重現。如今西藏各大小道場，沒有不安住於清淨戒律的出家眾。他們三衣缽杖常不離身，對於灑水、觸火等微小過失，偶而不慎有違犯時，也深生愧惶，謹依「出罪」律儀，立即還淨。
西藏之出家眾，至今能夠這樣謹慎守護戒律，完全是宗喀巴大師和二位法王的功勞。
這是宗喀巴大師，重倡比丘戒律之大法會。所有講錄，都存在大師的著作中。
詩曰：『即身成就戒為師，福薄慧無毀律儀；佛制毗尼十大益，住持聖教廣弘時。』